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lunes, 16 de febrero de 2026

La familia Martínez de Tecalitlán


Don José María Martínez Monroy, fue un ejecutante de guitarra quinta, “mariachera”, o de “golpe”; nacido en Tecalitlán en 1844, y fallecido en el mismo pueblo en 1916, a los 72 años. En varias entrevistas don Silvestre Vargas habla de los músicos de su pueblo que formaron los que para él fueron los “primeros” mariachis, aunque es muy probable que ya existieran otros no documentados.
En Tecalitlán, a mediados del siglo XIX, residían varios músicos que formaban mariaches y a quienes Silvestre aseguraba haber conocido en su infancia, hacia 1910; nos dice:
Yo alcancé a conocer a los miembros de ese conjunto ya muy ancianitos, entre ellos a Don Demetrio Olais que tocaba el arpa; Don José Martínez, guitarra, y Don Jesús Reyes, violín.
El conocimiento de la familia y el linaje musical fueron algunos de los motivos para que don Silvestre Vargas, en los años 40, invitara al mariachi de su familia al nieto de don José Martínez, llamado Blas Martínez Panduro (1912-2016), campesino, albañil, carpintero, arpero, y constructor de instrumentos musicales; casado con doña Rosario Barajas Torres. La pareja dio Martínez Barajas origen a dos músicos de mariachi más: José Martínez Barajas, violinista, más conocido como “Pepe” Martínez (nacido en Tecalitlán, en 1941, y fallecido en Guadalajara, en 2016), y al trompetista Fernando Martínez Barajas (nacido en 1946- muerto en 1998).
El linaje de los Martínez de Tecalitlán, hasta ahora documentado, inicia en Tamazula, con la pareja de los indígenas Pablo José Martínez, casado con María Getrudis Castellanos, originarios de Tamazula, nacidos hacia 1760, y unidos en matrimonio hacia 1780. De la pareja nació Pablo José Martínez, “indio de tasación” (que pagaba tributo por los alcaldes indios del pueblo) unido en matrimonio con María Nicolasa Solano, probablemente mestiza.
Pablo José Martínez y Ma Gertrudis Castellanos*
[aparecen como “españoles”, pero al parecer eran “mestizos”
aceptados como tales] (Tamazula, 1760?)
Padres de:
Antonio Basilio Martínez Castellanos.
Es curioso que al dar sepultura a su hijo Basilio, “indio de este pueblo”, la pareja es registrada como “naturales de este dicho pueblo de tasasión”. La familia es clasificada en los documentos como “indígenas” y también como “españoles”, o como “blancos”; tal vez por sus ojos rasgados, que caracteriza al fenotipo de la familia, altunos individuos de la familia sean considerados “indios”, sobre todo cuando su piel es morena, mientras que aquellos individuos que tienen la piel sanguínea, son “chapeados” o “colorados”, que es otro elemento fenotípico que persiste en los Martínez, son considerados “blancos”. Es muy probable que la actividad musical fuera una actividad familiar de un par de siglos, y tengo la hipótesis que los ascendientes en Tamazula formaron parte de la capilla musical de la parroquia, quienes usualmente eran indígenas educados por los frailes franciscanos.


La salida de los Martínez del pueblo de Tamazula obedece, me parece por su similitud con otros casos documentados, a una estrategia familiar para dar un salto en la barrera de color y volverse “mestizos” y luego, “coyotes”, “castizos” y por último, “españoles”. Un proceso en el que se debe empeñar toda la familia en “mejorar la raza”, es decir, casarse con personas con el fenotipo “criollo”, dejar de hablar el náhuatl, y tomar la cultura "occidental". Este proceso implica salir de la comunidad, dejar de ser de tributar por “tasación”, para ser “indios laboríos” en haciendas y trapiches, y luego ya como “mestizos” y “castizos” no pagar tributo (aunque en el siglo XVIII se intentó hacerlos tributar como “no españoles”). Ello permitía cierto “ascenso social”, con problemas en las identidades sociales, pero requería mucho tiempo, un esfuerzo continuo de toda la familia, y que los sacerdotes se “hicieran de la vista gorda”, para ir modificando los registros bautismales y matrimoniales. Este es el caso de los Martínez de Tecalitlán, a quienes podemos ver a lo largo del tiempo apareciendo como “españoles” y como “blancos”, cuando se trata, como sucede con muchas familias mexicanas que se consideran “blancas”, de “güeros de rancho”, de familias que dieron el salto a la "barrera de color". Lo importante aquí es el linaje musical; que se puede ver de larga data, y que, con un poco de tiempo en los archivos de Tamazula, podrían mostrar el comienzo del linaje musical.

sábado, 31 de enero de 2026

La música fúnebre de los pueblos del Balsas medio


La música que transcribió don Alberto Albarrán Palacios en Los Cuadernos de Música responde a dos momentos: la fiesta de carácter profano, señalada en el “Cuaderno de Valses” y en el ritual mortuorio acostumbrado, en el “Cuaderno de Piezas Fúnebres para Difuntos”, valga la redundancia.
La mayoría de las piezas en ambos cuadernos son valses, 11 en el primer cuaderno y 8 en el segundo; algunos se comparten en ambos cuadernos: María Elena, Reír llorando, Angelina, Todo para ti mi reina, Rizos de oro, Florecitas del recuerdo.
La música fúnebre era usada par el acompañamiento que los conocidos, amigos y vecinos hacen a la familia de un difunto en cada una de las etapas del rito mortuorio: la velación, la marcha al panteón con el difunto, su sepultura y despedida, que se realiza el día de la muerte y al siguiente; pero también al terminar el Novenario (al noveno día de rezar el Rosario por el alma del difunto), momento en que se lleva la cruz al panteón y se coloca en la tumba, e incluso al “Cabo de año”, cuando se cumple el primer año del fallecimiento; y en algunos lugares también los primeros días de Todos Santos, en la noche del primero de Noviembre y la mañana del dos.
Afortunadamente don J. Natividad Leandro alcanzó a grabar algunas de estas piezas fúnebres . Refiere la gente que para tocar la música ritual se utilizaba el violonchelo, instrumento que sigue en las regiones vecinas, sobre todo en los Balcones de la Tierra Caliente, donde se usó para la música de arrastre y entre los purépechas, donde ejerce el papel de la armonía, tocando acordes, más que melodías.
Les comparto la Marcha fúnebre No. 7 del Cuaderno de Piezas Fúnebres de don Alberto Albarrán; pero aclaro, no hay 7 marchas, sino que esta piezas es la 7, entre los géneros enumerados hay: "responso", "elegía", una "introducción" que no es la pieza número 1, "marcha", "vals", unas "Arias a la Virgen",y un "tono". Algunas de estas no tienen número, como "Para mi sepulcro", lo cual podría indicar que se tocaban no sólo en la serie usual, sino tal vez frente a la tumba.
La música ritual fúnebre sigue viva, aunque con la banda de viento, y se necesita hacer etnografía en el contexto para entender las lógicas de uso, las secuencias establecidas y las funciones de esta música en los momentos específicas. Paradójicamente necesitamos....tiempo y un difunto para poder lograrlo.
La imagen de don Natividad es del buen amigo Abraham Flores y las transcipciones de Alan Ulises Zepeda Ibarra. Los documentos son propiedad de don Dunstano Albarrán, del Archivo de don Alberto Albarrán, en San Cristóbal, Ajuchitlán, Guerrero.

jueves, 29 de enero de 2026

Ismael Alcaraz Correa

En el occidente de México y en la Tierra Caliente hay pueblos y villas que fueron indígenas, o mantienen esa adscripción identitaria desde el periodo colonial, que se convirtieron en el núcleo geográfico y económico de áreas geográficas con muchas comunidades rancheras y rurales; por lo que fueron la sede de familias de criollos, mestizos y mulatos dedicados al comercio pequeño y grande, a la arriería que une transporte y comercio local, regional y nacional, las actividades artesanales de cierto prestigio y necesidad local, las artes y la manufactura artística de orden ritual (sobre todo la música, pero también la pintura, la escultura en madera y piedra, el dorado, la cerería) y las profesiones liberales (como la medicina, la abogacía, la teneduría de libros). Muchas veces estos pueblos se convirtieron también en la residencia de hacendados (que controlaban la producción regional) y de los poderes políticos (muchos de ellos municipales, pero también de intermediación regional como los Distritos o Departamentos). Algunos, debido al crecimiento poblacional se volvieron villas en el siglo XIX y ahora son pequeñas ciudades que tienen concentradas muchas actividades económicas, sociales y políticas que no se pueden obtener en las comunidades rurales y pequeños pueblos de su área de influencia, lo que los hace atractivos, en ciertos aspectos, para los habitantes de zonas más rurales.

            En estos pueblos medios sastres, peluqueros, abarroteros, farmacéuticos, y otras actividades comerciales pequeñas y locales, que tienen tiempos “muertos” dentro de su tiempo laboral diario, es posible el ejercicio de la práctica musical informal, ya sea desde el aprendizaje de la ejecución de un instrumento musical, de la lectoescritura musical, la “escoleta” en ensambles musicales y las actividades que requerían un conocimiento mayor de la teoría musical, como la creación de arreglos musicales, la orquestación y transcripción de partes para cada instrumento en dotaciones instrumentales distintas.

Tuxpan fue un pueblo indígena cercano a Tecalitlán (ahora es una pequeña ciudad), que ha sido una capital cultural de la región, pues su sistema de gobierno tradicional ha necesitado a muchos músicos para mantener el ciclo ritual; es reconocido regionalmente como “un pueblo de músicos”. Es probable que desde el periodo colonial existan linajes musicales que han tenido conocimiento y práctica de la lectoescritura musical, por lo que hay muchos individuos que ejercen la docencia formal e informal de los conocimientos de teoría musical, sin que necesariamente sus actividades laborales sean exclusivamente las musicales, en particular oficios con actividad manual intermitente, como la peluquería y la sastrería.

Un ejemplo de esa costumbre de combinar actividades es don Ramón Ramírez Rosales, nacido un 13 de diciembre de 1918, quien vivió más de 105 años, fue sastre y músico, oficios que aprendió con su tío Juventino Rosales Munguía, quien también lo era.[ “Felicitación a don Ramón Ramírez Rosales”, Tuxpan Cultural, Facebook, 13 de diciembre de 2023.]
        La década de los años 20 del siglo XX fuer convulsa políticamente por el reparto agrario y la insurrección cristera, que llevó la violencia a las zonas rurales de la Sierra del Tigre y de Santa María del Oro, por lo que una parte de la población abandonó los ranchos y haciendas y se refugió en los pueblos, entre más grandes mejor. Tecalitlán no fue la excepción, pues además de tener a cristeros en sus inmediaciones había guardias blancas de los hacendados, que buscaban inhibir el reparto agrario; por lo que la violencia se podía desencadenar en cualquier momento y el trabajo musical disminuyó, lo que afectó sobre todo a quienes trabajaban también como peones agrícolas y vaqueros.
Este fue el caso de la familia Vargas, quienes como músicos de arpa grande no pudieron participar en los “combates” por las cosechas, ni en los “rodeos” de vacas, o hacer “desmontes” para la siembra en las laderas de los cerros para el autoconsumo; por lo que irse a pueblos más grandes, con cierta estabilidad económica y política les garantizaba el poder subsistir con la música.
       Silvestre Vargas tocaba el violín desde 1913, incluso tocó formalmente con el mariachi de su tío abuelo Hermenegildo Vargas, arpero, antes de incorporarse por temporadas con el de su padre Gaspar; pero la situación económica no era halagüeña. Es por ello que se mudó a Tuxpan, para aprender el oficio de la sastrería y algo de lectoescritura musical, como dijo su hijo Rodrigo, a Tuxpan Joven:
"A mi papá siempre le gustó Tuxpan, el vivió allá en 1921, cuando estudió con el maestro Ismael Alcaraz Correa, estudió música y sastrería, y le gustó mucho, ya luego regresó desde septiembre del 76 hasta febrero del 81".
                 El joven “maestro” Ismael tenía 27 años en 1921, era casi de la edad de Silvestre. Nació el 17 de junio de 1894, en la familia “no indígena”, formada por Bartolo Alcaráz, comerciante, y Leonila Correa.
"En Tuxpan 20 de junio de 1894 bauticé a un niño que nació el día 17 del presente a quien le puse por nombre José Ismael, hijo legítimo de Bartolo Alcaraz, y de Leonila Correa, abuelos paternos Hilario Alcaraz y Romualda Herrera, maternos José Encarnación Correa, y Rafaela Salvatierra, padrinos Tomas Rodríguez y Donaciana Manríquez, casados".
Esta identidad registrada como “no indígena” es ambigua, pues en otros actos civiles los registros le colocan como “indígena”; se trata más de la percepción momentánea de quien hace la anotación. El escribiente o secretario de juzgado tiene un conocimiento de la sociedad local y regional, está atravesado por prejuicios sociales y étnicos, que han construido jerarquizaciones sociales basadas en varios rubros. Uno de los aspectos para clasificar a las personas mediante la percepción visual, la mirada, es la “apariencia”. Esta se divide en una fenotípica, donde estaría el tipo de cabello, el color de la piel, la forma del rostro, los ojos, la nariz, los labios, los pómulos y el mentón, que se “heredan” por el linaje familiar, que el escribiente “conoce” localmente; y otra sociocultural, a partir de la ropa y la parafernalia que usa, que son elementos culturales y de estatus social visibles e interpretables para quien mira y registra. Menos evidente es el conjunto con formas gestuales, posturas corporales, proxemia y actitudes de porte, que también son de carácter cultural, y permiten entender cruces de lecturas entre rostro, linaje, indumentaria, usos corporales, para la clasificación etnoracial en las actas del Registro Civil.
A decir de don Silvestre Vargas, en entrevista del 20 de marzo de 1971 para El Informador, de Guadalajara, por el año de 1915, junto con don Albino Torres, pianista, nacido en Tuxpan y que desarrolló su vida musical en Zapotlán, y don Ismael Alcaráz, “integraban un terceto que interpretaba las melodías entonces en boga”.
           En plena Revolución mexicana y en un pequeño pueblo del sur de Jalisco, es probable que la música de moda fueran corridos, marchas, y la naciente canción mexicana, que dialogaba ya con las músicas internacionales como el danzón, el bolero y la guaracha, caribeños, con los españoles como el cuplé y la zarzuela. El vals, los chotises, las polkas fueron apropiados por compositores mexicanos quienes componen muchos en la segunda mitad del siglo XX. Compositores como Miguel Lerdo de Tejada y Manuel M. Ponce, letristas como José F. Elizondo y Antonio Zúñiga, van a crear la canción mexicana, que en los años 40 se volverá “ranchera”.
            El 29 de julio de 1935 el presidente de la república, Gral. Lázaro Cárdenas, hizo una visita a Tuxpan, Jalisco, para escuchar las necesidades de la población; después de la comida,
"Un mariachi de este lugar dirigido por el profesor Ismael Alcaraz, amenizó la fiesta, mariachi que sin temor a equivocarme, es de los mejores de Jalisco formado por elementos competentes, quienes vestidos de charros deleitaron con sus alegres sones regionales al señor Presidente de la República".
  Escribió el corresponsal de El Informador, de Guadalajara. Sería interesante recuperar la historia de este mariachi del “maestro” y compañero de serenatas de Silvestre Vargas, en Tuxpan.
        Don Ismael se casó “grande”, a los 46 años, el 15 de noviembre de 1940, con María Refugio Aguayo Parra, de 23 años. Entre sus testigos, a quienes podemos suponer cercados, además de un médico, un empleado público y un agricultor, estuvo Luciano Valdespino, soltero de 43 años, “filarmónico” lo que evidencia la práctica musical del sastre Alcaráz.[ Archivo del Registro Civil de Jalisco, Tuxpan, Matrimonios 1940, acta 66, 15 de noviembre de 1940, matrimonio Ismael Alcaraz Correa y María Refugio Aguayo.]
        Tuvo varios hijos e hijas, su hijo Bartolo murió de “cardiopatía congénita”, recién nacido, el 9 de octubre de 1946, en la casa número 43 de la calle 20 de Noviembre; en el acta el aparece como “comerciante mexicano, de raza indígena de 52 años de edad, originario y vecino de este lugar”. Interesante que aquí se el escribano registra “de raza indígena”, pero como hemos mostrado, no tiene que ver con la etnicidad que el propio personaje asumiera.
Aunque se casó ya mayor, Ismael Alcaráz tuvo relaciones en su soltería, una de ellas con Josefina Ríos, de quien nació su hija Lidia Alcaráz Ríos, “mestiza”, casada el 12 de abril de 1948, en Tuxpan, con Roberto Melchor, “mestizo” de Zapotiltic.[ Archivo del Registro Civil de Jalisco, Tuxpan, Matrimonios 1948, acta 33, 12 de abril de 1948, matrimonio Roberto Melchor Guzmán y Lidia Alcaraz Ríos.] Entre los testigos está Andrés Damian, o Dimas, casado, locero de 28 años.
En los registros aparece el señor Alcaráz como “comerciante”, y no especifica en ¿cuál ramo?. por don Silvestre suponemos que era sastre, pero, al parecer, se dedicó más a la venta de “loza”, pues varios “loceros” aparecen como sus testigos en los actos civiles. A su muerte, en la nota necrológica, podemos leer:
Muchos años se dedicó, juntamente que a su oficio, al comercio de su tienda instalada al final de la avenida 20 de Noviembre, en que vendía ollas de barro, cazuelas, platos y jarros y a la vez el tepache sabroso que fabricaba de piña.
  
Otro negocio no tan “visible”, y mas redituable fue el agio, pues prestaba dinero a rédito; lo que le trajo la mirada del crimen de su región. El primer robo que sufrieron fue en marzo de 1965, cuando les arrebataron, después de golpear y amarrar a la pareja, 13 mil pesos en efectivo y alhajas por 40 mil, pero los cuatro asaltantes fueron aprendidos en Zapotiltic, cuando abordaban un autobús para Tecoman. En noviembre de 1978, trataron de secuestra a la esposa doña María Refugio Aguayo Parra, pero unos niños dieron aviso a las autoridades.
Don Ismael murió el 3 de mayo de 1992, a edad avanzada, y el corresponsal de El Informador aclara en su nota necrológica que fue “maestro de música que tuvo como alumnos a quienes fueron después grandes músicos vernáculos, como varios elementos del famoso Mariachi Vargas de Tecalitlán”. Además nos ilustra lo conocido y querido en Tuxpan, pues “sus restos fueron velados por mucha gente del pueblo que lo conocía y sabía de su valer en el medio musical popular”.
Es usual atribuir a Rubén Fuentes, tal vez porque él mismo lo dijo en varias entrevistas, que la "modernización" del mariachi se debe a su perspectiva de futuro. Que él mandó a todos los mariacheros viejos a "bañarse", incluido a don Gaspar, a que aprendieran la lectoescritura musical, para leer los arreglos que les hacía, y al que no le gustó, lo corrió del Mariachi Vargas de Tecalitlán S. C., registrado por Rubén Fuentes Gasson, incluidos sus logos y el epíteto de "El mejor mariachi del mundo", usado desde 1958. A mí me parece que ese proceso es anterior y no se debe a una sola persona en la región del sur de Jalisco y la Tierra Caliente occidental, la lectoescritura musical de los mariachis, como lo muestra el caso del maestro Ismael Alcaráz Correa, era algo que estaba sucediendo desde, al menos 1915 [probablemente desde fines del siglo XIX]. En ése momento, como sucedía en la cuenca del río Balsas, por la época, había mucha de inseguridad y violencia, y sobre todo poco crecimiento económico; pero la actividad musical en orquestas, bandas, mariachis o grupos "regionales" de tradición oral, era mucha (las fiestas no se "cancelaban") y los músicos, usualmente pasaban de una agrupación a otra, por lo que "leer papeles" musicales les permitía tener más trabajo, y no por ello dejaban de ser loceros, comerciantes, sastres, arrendadores, jornaleros y cuanta actividad les permitiera poner las tortillas y los frijoles sobre la mesa familiar...

martes, 27 de febrero de 2024

Tradición no siempre es destino y siempre gestión o promoción de la cultura


Les comparto esta reflexión sobre destino y tradición, publicada inicialmente como "carta de presentación" ante los asistentes al ENMT, muchos de ellos autodenominados "mariaches tradicionales". El ánimo no es "excluir", "estigmatizar", o "invalidar acciones", sólo señala procesos y se hace para recuperar el valor que tiene la noción de "folclorista", no sólo como "investigador del folclor", sino como practicante del mismo. Me parece que el valor negativo que se le da a lo adjetivado como "folclórico", en México, se debe a varios procesos coincidentes, el primera es el éxito de Amalia Hernández y las críticas que hicieron sus competidores en la danza escénica mexicana (que representa en escenarios las prácticas coreográficas de carácter popular y tradicional), muchos de ellos se "autodenominaron" como "investigadores" y crearon compañías de ballet (de baile en castizo), escuelas y programas escénicos que pretendía distanciarse de la "estilización" atribuída a las creaciones de Amalia. En el ámbito internacional pasó un proceso similar y paralelo, y dado los problemas de definición de campo que tenía el "folclor", como disciplina de investigación, acosada por antropólogos culturales, investigadores de la literatura oral, de la sociólogos de la cultura y hasta historiadores, se prefirió sustituirlo por término que resultó igual de problemático, que fue el de "tradicional", asociado con la idea de "autenticidad" y como "opuesto" a "folclórico". Así que ahora no hay nadie que diga que es folclorista, o que realiza folclor, sino todos son "tradicionales", lo que sea que entienda por ese nuevo adjetivo.
Un proceso similar sucede con la gestión y la promoción de la cultura, aunque de manera general se les ve como procesos coincidentes que tienen funciones diferenciadas, gestión como administración, en el ámbito de los "recursos" (humanos, económicos, etc.) y promoción como difusión, en el ámbito de la comunicación (formación de públicos, atracción de interesados a talleres, etc.). Yo los empleo para caracterizar a quienes realizan estas actividades dentro de instituciones (sean del Estado o de otras entidades, como la Iglesia) y quienes las hacen de manera independiente (organizada en A. C. y otras ONG, o de manera no formal).



Hola


Soy Jorge Amós, tal vez algunos me recuerden porque ando junto con David Durán, un promotor de las Artes Tradicionales de la Tierra Caliente, en algunos ENMT. Les escribo porque hace algunos días han surgido algunos ires y venires en éste medio y me parece que mucho de lo que hay es, de nuevo, una confusión entre qué es un músico/grupo folclorista, quien puede ser considerado "músico tradicional" y quien es un gestor cultural. Me parece que debo intervenir, de nuevo sin que me inviten, para aclarar, desde mi perspectiva (pero compartida con algunos otros) para dejar algunas bases a los amigos que realizan actividades culturales desde el Occidente del País, la región del mariache y del mariachi, para que las discusiones vayan teniendo una base de términos, si bien no concensados, que puedan invitar al acuerdo.
Hemos varios, no sólo yo, gastado tinta y saliva, para que de una vez (que nunca es una) quede claro que: tocar un repertorio tradicional, NO TE HACE MÚSICO (artista) TRADICIONAL, tampoco ser miembro de una familia de músicos tradicionales te HACE, de pedigrí: "MÚSICO TRADICIONAL"; lo que otorga la "tradición" es una elección entre el "DESTINO" (siempre de elección personal) y el "GUSTO" (de afición y manejo mas o menos hábil de los contenidos/repertorios de la tradición), quiero dejar un paréntesis, porque hay muchos metiches que luego toman mis palabras y las tergiversan, Gusto/Destino son dos conceptos profundos en las músicas tradicionales, pero yo sólo hablaré desde el occidente de México que incluye a varias tradiciones indígenas y mestizas, pero que no les voy a explicar ampliamente. La disgresión es para aclararle a muchos músicos folcloristas (que, en espacios ajenos a la tradición, "recrean" con más o menos habilidad los contenidos/repertorios de la misma) que si te pones un sombrero de Tlapehuala/Sahuayo/San Felipe del Rincón o de San Juan De Dios y tocas El Xúchil, no eres "músico tradicional", la tradicionalidad está imbricada por la participación en la consolidación de los lazos comunitarios, de tal suerte que Los Originarios del Plan, tocando con bajo eléctrico en Red Wood City California son más tradicionales que:....(pongan aquí el mariachi folclorista de su preferencia) yo voy a poner Los Chaneques, porque son amigos; regresemos....porque permiten mantener una identidad social (ni siquiera nos pongamos románticos, "MEXICANA" que es algo inasible y enteléquico) sino bilocal: de Pihuamo, Coalcomán, Aquila, California, Oregon, Washington, o neo californiana (pa' que no se me enojen don Álvaro y don Jesús) en un contexto de discriminación y racismo allá y acá. Algunos podrán decir que los "mariachis AUTODENOMINADOS tradicionales" (como me encanta, el concepto de Yuliana Guadalupe Ibarra) también fortalecen identidades, redes sociales y de solidaridad (en Guadalajara, Morelia, o Tepa) pero en ése caso habrá que aclarar que, en el primer ejemplo, se trata de identidades sociales ligadas a una región geocultural e histórica, y en el otro a grupos sociales más restringidos (que no caracterizaré, pues ya los hizo Y. G. Ibarra). Al Encuentro Nacional de Mariachis Tradicionales concurren grupos que ya hemos caracterizado más de una vez: folcloristas de diferentes lugares del Occidente y la CDMX, mariachis "modernos" sin trompeta, mariachis de "investigadores", mariachis de promotores que usualmente incluyen a algún músico tradicional (o varios), mariachis de ballet folclórico (los que usualmente acompañan las presentaciones del ballet que suelen ejecutar algunas piezas de cada región que monta el conjunto de baile), y muy ocasionalmente, mariaches o grupos de música no autodenominados mariache pero si tradicionales; si revisan mis publicaciones, esto lo repito, cuando menos desde 2005, pues en 2003 fue la primera vez que concurrí de colado y metiche al ENMT. Aquí empezaron los desencuentros porque nos dimos cuenta de "acuerdos" no escritos que se observan en los resultados del OTORGAMIENTO, ......que no CONCURSO.... de la presea Cirilo Marmolejo, y es que cada año se le otorgue a un grupo de un estado del área nuclear (o ampliada, definida por Jáuregui/Chamorro) para el mariache tradicional, lo cual deja en predicamento a los "jurados" (que muchas veces repiten) para valorar quienes son acreedores al galardon; aunque algunos románticos folcloristas quisiéramos que fueran puros viejitos, lo cierto es que los músicos que usualmente son invitados, junto con los investigadores sociales de la música tradicional, también valoran la "calidad musical" (lo que ellos en ése momento entienden) y en mucho su ASPECTO; por ello, lamentablemente, muchos grupos, como SENECTUD de Arteaga [luego premiados], o Los Costeños de Coahuayutla, nunca aparecieron considerados, porque interpretan géneros desconocidos para el jurado, no viste ni traje de caporal ni guayaberas de manta china, sino de rancheros de la Sierra Madre del Sur, y muchas veces, ni "afinados" estaban. En 2007 se reconoció, para mí, sólo para mí, lo aclaro, EL MEJOR ARPERO del Occidente de México, pero ya habían ido con su grupo en otras ocasiones y habían pasando desapercibidos porque el acuerdo era / es no repetir la presea e ir "equilibrando", lo cual a veces genera incongruencias y malestar, como cuando Los Cocoteros "ganaron" la presea en 2009 y eran chicos salidos de secundaria, y, desde mi perspectiva, sin razón alguna ni méritos para ganar; aparecieron algunas quejas y nada más. Desde entonces muchos mariachis de folcloristas "CREEN" que pueden/deben "ganar" la presea, y le ponen énfasis a muchos aspectos que suponen "dignos" de ser considerados: el vestuario, el acompañamiento de parejas de bailarines de ballet foclórico con faldas de colores chillantes, la incorporación de un instrumento en desuso (aunque sin criterios claros de su incorporación), la interpretación de repertorios de regiones desconocidas, pensando que al hacer algo "novedoso" que en el discurso apela a la tradición, los hace "MAS TRADICIONALES".
Aquí haré un alto para hablar de las diferencias entre "promotores" y "gestores". Una dicotomía analítica que he construido para aclarar cómo se involucran en el campo de la cultura local personas que, como en el caso de los artistas, realizan acciones que son difíciles de encasillar y que algunos, van de la promoción a la gestión y viceversa, alternando sus acciones. Lo hago para tratar de explicar porqué algunos gestores "suponen" que son promotores y consideran a sus mariachis de folcloristas (que en realidad son de gestores) cómo tradicionales. Algunos "directores" de grupos de folcloristas promocionan a su mariachi como "tradicional" porque incluye a niños y jóvenes formados en "talleres" que imparten con mas o menos apoyos de instituciones dedicadas a la atención de políticas culturales (casas de cultura, secretarías o institutos de cultura y toda aquella dependencia burocrática que lleve en su nombre la palabra "cultura"), Asociaciones Civiles y "Fundaciones" privadas con fines de lucro disfrazadas de "beneficencia". La gestión y la promoción de la cultura se diferencias sustanciales que inician en la forma en que se financian las prácticas culturales manejadas y llegan hasta los fines por los cuales se realizan tales acciones. Digamos que hay un abanico cuyos extremos son: la cultura es un "patrimonio" público y común, de cuya gestión/administración/manejo se encargan los órdenes de gobierno, quienes contratan a "gestores" para tal trabajo y los ponen a administrar dineros, recursos humanos y programas con un fin que, usualmente, no definen los depositarios de la práctica cultural, es raro que se les consulte para la elaboración de políticas públicas sobre cultura y menos sobre recursos o presupuestos destinados a implementarlas; por ello, el gestor es el "burócrata" cultural que con distinta habilidad, conocimiento y tino maneja los rumbos de la política cultural desde los niveles locales (casas de la cultura) hasta los federales (secretarías, institutos y departamentos) vinculados con "la Cultura". El promotor es casi siempre un interesado en la cultura (de cualquier tipo) que de manera "independiente" del Estado (pero no necesariamente de grupos empresariales, políticos y a veces "culturales") implementa acciones para el desarrollo cultural de diversa escala: desde un grupo artístico hasta, cuando se tiene el poder económico, una práctica cultural considerada importante para los grupos que representa; la promoción puede ser de pequeño alcance, cuando la realiza un individuo en un espacio local (David Durán y su tabla) o bien puede ser de grandes vuelos, como cuando la crea un patronato de una fundación con alcance nacional (las orquestas "Esperanza Azteca" son un buen ejemplo). Si ven con detenimiento, podríamos decir, esquemáticamente, que la "gestión" la realiza el Estado y la "promoción" la Sociedad Civil más o menos organizada. Usualmente gestores y promotores se miran con recelo, considerando que las acciones que los "otros" implementan en torno a la cultura son "erróneas" y "sin sentido", lo cual genera conflictos de interés que se refleja en manifestaciones de desacuerdo que van del "periodicazo" a la toma de instalaciones, lo que desemboca, a veces en un viraje pequeño en el rumbo que las instituciones de política cultural del Estado realizan en ése momento.
La gestión cultural apenas se ha ido profesionalizando (la U A de Coahuila y la U de G tienen licenciaturas y maestrías en línea, enfocada a los miembros de la burocracia cultural), pues la mayoría de los burócratas, en el campo de la cultura, son "aficionados o profesionales" (con una práctica cultural) que poco saben de administración y gestión de la cultura. Los promotores culturales tampoco tienen una profesionalización de sus acciones, desde los que realizan la práctica en el nivel local, hasta los grandes directores de fundaciones "culturales" a veces vinculados con la iniciativa privada. Esto genera un problema en los diseños, implementaciones, evaluaciones y reelaboración de las políticas culturales públicas y privadas; pero que en general no es "sabida" o no representa un "problema", por ignorancia, para las instancias financiadoras (el Estado, las Fundaciones Privadas, las Asociaciones Civiles).
Entre los mariachis que participan en el ENMT hay muchos que se conforman por Gestores o Promotores del patrimonio musical del occidente. Muy pocos están conscientes del papel que juegan y de las metas a mediano y largo plazo al participar (la mayoría lo toma como un espacio para que los niños y jóvenes talleristas tengan un "público" y un "escenario" que les permita "medir" su avance y los motive a continuar, emulando a los grupos de participantes que tienen un mejor "desempeño" (escénico, de repertorio, de técnica, etc.) y, contadas veces, para que "conozcan" y entren en contacto con los "músicos tradicionales" que asisten, y con ello tengan referentes del "PASADO" y "ORIGEN" del mariachi (no voy a ahondar en la argumentación sostenida por las vacas sagradas y compartida por mí, de que el mariachi "tradicional" y el mariachi "moderno" son Contemporáneos, y no uno uno precedente del otro.
Usualmente el PROMOTOR o GESTOR considera su presencia en el ENMT como una evidencia del "RESCATE" del mariachi tradicional, y sobrevalora su propia participación (y la de sus acciones, incluidos sus pupilos) en la preservación, fortalecimiento e investigación del mariachi tradicional (aquí no voy a extenderme, porque ya lo he argumentado ampliamente, pero yo diría en la TRADICIÓN del mariache, que es un concepto más útil y dinámico, pero fundamentalmente DISTINTO, que el de "mariachi tradicional"). Esto sobre valoración se manifiesta como un afán de reconocimiento, de cualquier índole, por las acciones emprendidas en pro del mariachi tradicional; si revisamos la mayoría de las publicaciones que en los últimos días se ha subido, vamos a notar la "EXIGENCIA" y el "RECLAMO" por las labores emprendidas (incluidas las mías, no me voy a hacer a un lado), las que se consideran siempre como "adecuadas" para la preservación y fortalecimiento de la tradición del mariachi (esto ya decantado a lo que yo considero debe ser una meta clara en la CONASAM). El reclamo a documentos que acrediten las "ideas" vertidas en espacios comunes, Asambleas de Mariachis Tradicionales, CONASAM, Coloquio Internacional del Mariachi, Talleres del ENMT, hasta en las cenas y JAM Sesion´s (que ahora son llamados "Fandango mariachero" en un colmo de sin razón), me parecen fuera de lugar, porque 1, el mariache (fiesta) es un espacio en el que se comparte y donde se borra la individualidad, de tal manera que nadie cae en el absurdo (como si lo hacen los "jarochos" del movimiento) de reclamar la "autoría" de un verso/copla, o "arreglo" musical (si así fuera, el duo dinámico Vargas y Fuentes ya tendría un buen de demandas sobre el ENMT); el conocimiento es social y entre todos sabemos algo de todo, o todo de algo.
Algunos pueden ver con enfado, burla, o indiferencia esta creciente necesidad de "reconocimiento", yo la veo como un signo inequívoco de que el ENMT se está transformando en un "movimiento" (como el jarocho, o el huasteco) y que cada vez hay más jóvenes que no tienen por qué "conocer" y "reverenciar" a los padres fundadores (como algunos divinizan a los Gutiérrez en el Jarocho), que cada vez hay menos posibilidad de controlar a los grupos de mariachi de diversa índole que llegan al ENMT y que justo se ve como el momento de "inmortalizarse" y obtener un "reconocimiento" que se imagina "justo y merecido" por ésa labor de "promoción o gestión de 5, 10, 15 ó 20 en las músicas del occidente. A partir de lo que observo en otras latitudes de las tradiciones musicales de México puedo augurarles a "promotores" y "gestores" que estos reconocimientos vendrán, pero no pueden "imponer" de parte de quiénes, ni cuándo, ni en qué medida se darán....
Reconozco que la labor en la cultura no debería ser considerada un hobby/pasatiempo y que hay que exigir que haya un justo pago por esta labor desempeñada; pero para ello también, hay que profesionalizarNOS como promotores y como gestores. Los gestores pueden decir que el trabajo "les cayó" (aún cuando sabemos que es difícil obtenerlos y consolidarlos), pero justo por ello hay que prepararse; los promotores, sobre todo los de nivel local y sin financiamiento, con más razón deben formarse para encontrar no sólo vías de financiamiento, sino acciones que se amplíen y consoliden con el tiempo. La profesionalización nos mostrará que, la acción que perdura tiene que darse en los espacios de la vida cotidiana, debe reflexionarse y mantenerse en el tiempo, lo cual nos regresa al principio y, para estar acorde con la tradición preguntarnos, ¿esto que hago es "gusto" o es "destino"? El gusto va en el sentido del hobby/afición y por tanto, no podemos hablar de "inversión", "trabajo", "profesionalización", "continuidad", como yo no considero una "inversión" cuando me compro mi mezcal; pero si es destino, entonces hay que dejar claro que, en el compromiso no es "CONMIGO" sino con "NOSOTROS" y que toda inversión no es EN MI, en mi grupo, en mi "trabajo" como músico, sino con los salvaguardas de la tradición, los aprendices, la gente del gusto, que es lo que llamamos enteléquicamente: CON LA TRADICIÓN.
Si interpreto repertorios tradicionales por "gusto", el reconocimiento sale sobrando, o en todo caso es un "plus", dependiendo de quién lo otorgue y en qué contexto; si elegí el "destino" el reconocimiento no tiene sentido.
Algunos amigos "del gusto" han tenido la "fortuna", o la creciente necesidad, de convertirse en gestores, una disyuntiva que espero nunca tener que aceptar. De entrada porque "siendo gobierno", tus aliados se vuelven tus inquisidores, tus codemandantes tus demandantes y cualquier acción que emprendas dejará a alguién molesto, te traerá enemistades, maledicencias por 3 ó 6, ó 18 años, y siempre terminarás preguntándote si ¿Valió la pena?
Si eliges el "destino" y no consigues vivir de él, por cualquier motivo, inhabilidad artística, falta de talento para vender tu producto cultural, "mala fe de los gestores" (que son el blanco fácil de los artistas sin chamba), siempre está la posibilidad de cambiar de oficio, con beneficio. Algunos orgullosos se quejan y dicen que no quieren trabajar en otra cosa que no sea en "EL ARTE", con una noción muy decimonónica del mismo, como si el artista fuera un ser "excepcional" que merece admiración, aunque usualmente es "incomprendido"; si es así, lo que suele decir uno es: ´¡Entonces no te quejes! y si el mundo "NO DEBERÍA SER ASÍ", entonces ¿Qué haces, o hacemos, para cambiarlo?
Yo estoy dispuesto a ayudar para que el Arte TRADICIONAL sea considerado una profesión como cualquier otra, pero de nuevo, a mí no me interesan ni los folcloristas, ni los investigadores, ni los gestores, ni los promotores, que todos tienen sus chambas, con más o menos estipendios económicos, que podemos encontrar "culpables" para que el monto, la frecuencia, la cantidad o la calidad de las chambas no sean del agrado o suficiencia del trabajador. Lo que me interesa es que el artista tradicional, además del reconocimiento tenga la posibilidad de obtener sustento de su práctica. El sistema de "becas" por reconocimiento a su trayectoria se propuso hace tiempo, y además de insuficientes (no cubrían ni a todos los integrantes de un grupo), terminaron diluyéndose con los cambios de gobierno, desapareciendo, reduciendo montos y destinatarios, justo cuando debió de ser lo contrario; no hubo cambios en la legislación que pudieran dar garantías de continuidad; muchos funcionarios consideraron "atendida" la demanda con los apoyos económicos para adultos mayores que se otorgan desde hace una década. Algunas se otorgaron a jóvenes aprendices y de nuevo, ahora se sustituyen con Jóvenes Construyendo Futuro, pero igual corren el riesgo de desaparecer con el cambio de administración. Otros ven ésta dependencia del Estado como dádivas y suponen que fortalecer el gusto, de nuevo, en las regiones, generará un mercado para estas músicas, pero la realidad es que hay especialistas y músicas que no tienen la opción mercantil, como sucede con las músicas rituales, una de las que menos interés despiertan en gestores y promotores, por cierto.
Como ven, la promoción y gestión de la cultura, las políticas culturales, no son "fáciles" ni de diseñar, ni de implementar (y no sé si en perticular en el ENMT se hayan evaluado alguna vez, aunque me parece recordar que se hizo un breve ejercicio alguna vez). En general aunque el encuentro dice ser de "Mariachis Tradicionales" la gran mayoría de los que asistimos no lo somos, por lo que otorgar la presea no es cosa fácil y continuamente "les vendemos de chivo los tamales", por ello, un estudio (uno bueno, que ya lo amerita) del ENMT tiene que dejar claras las divisiones potenciales que existen, solo en estudio (no necesariamente así valorados en la realidad), los intereses con los que acuden el número creciente de participantes, los grupos políticos y económicos que gestionan y usan el ENMT. La cosa no es sencilla, pero talento sobra. Darnos cuenta de qué papel jugamos en el encuentro podrá, potencialmente, también hacernos poner los pies sobre la tierra en la urgencia y pertinencia nuestras demandas, en las acciones que hacemos, o creemos hacer, y en las metas que nos fijamos como colectivo (si es que podemos establecerlas) y que cada vez más, con el crecimiento del "movimiento mariachero", se verán múltiples, imposibles de aplicarse y diluidas.

Buenos días

lunes, 13 de abril de 2020

¿Quiénes son los maestros de la tradición?


A lo largo de los años, en la búsqueda de maestros de la tradición, nos hemos topado con muchos músicos y músicas, bailadoras y bailadores que viven en la indigencia, no en la pobreza, en la indigencia. Recuerdo que don Carlos Cervantes, El Maiceno, nos contó del par de años que vivió debajo de un árbol y sólo con lo puesto. Don José Cruz vivía en las orillas de Huetamo en una ramadita, de donde colgaba su guitarra, con una cama de cintas, con un petate y un par de cobijas; no tenía baño y en una parangua hervía sus frijolitos en un bote; tal vez tenía dos o tres mudas de ropa y probablemente nunca usó zapatos. En Carácuaro conocí a un tololochista que sólo poseía la ropa puesta y el instrumento que tocaba.
      Unos cuantos maestros ha podido superar esa pobreza, más porque sus hijos se fueron al norte o estudiaron. Uno sólo, don Juan Reynoso, porque su actividad musical fue valorada por el Estado mexicano y pudo terminar sus días sin las premuras que otros tuvieron.
      Entre los artistas tradicionales las más vulnerables son y han sido las mujeres. Doña Crescenciana Borja, vivía en una casita con techo de cartón y paredes de bajareque; salvo una grabadora y la máquina de coser la sobrina con la que vivía no poseía nada; ella tenía unos cuantos vestidos y el violín eran sus únicas posesiones materiales.
      Doña Azucena nunca se casó, tuvo que mantener a una hermana mayor que duró como diez años postrada en cama. Un vival se apoderó de parte de su casa y ella tenía que salir por la ventana. Hacía pequeñas tareas para ganarse la comida y compartirla con su hermana. Como las gitanas y las mulatas de la Nueva España, se contrataba para ir a bailar a las fiestas, donde además podía comer y beber, y a veces, llevarse un taquito a su casa. En el pedazo de casa que tuvo, no tenía baño, así que tenía que hacer sus necesidades era un problema.
Azucena Galván (+)

      Afortunadamente, a partir del reconocimiento que promovió David Durán, fue convidada a homenajes, fiestas y festivales. Pudo sentir el cariño, y en parte la retribución económica que le era tan necesaria.
      Lamentablemente, como sucede a tantos ancianos, murió sola, sabrá dios si comió o fue de hambre; se le encontró, como suele suceder, cuando los vecinos, incluido el ingrato, consideraron que los aromas ya no eran los habituales.
    Hoy, día del maestro, se le rindió el último de los homenajes que le harán las autoridades; quienes irán en pos de la siguiente figura que les ayude mediáticamente.
      Mañana vivirá en el recuerdo, e incluso entre quienes no la conocieron, cada vez que alguien enseñe su paso, descanse en paz: ¡Pobre iguanita! 

(15 de mayo de 2016)