Lino Quintero Ochoa, violinista

A decir de Silvestre Vargas, seguramente transmitiendo la memoria de su padre, los primeros miembros del Mariachi Vargas fueron: Gaspar Vargas López (ejecutante de la guitarra de golpe), Manuel Mendoza Mendoza (tocaba el arpa grande), Refugio Hernández Vargas (el primer violín) y, un segundo violín, tocada por Lino Quintero Ochoa. Lamentablemente Lino murió joven, a causa de una bala, en 1901; a los 38 años, pues había nacido en 1863. Su linaje provenía de Tuxpan y no tiene relación cercana con los hermanos Rafael y Jerónimo Quintero, quienes provenían de Ciudad Guzmán, el antiguo Zapotlán El Grande, y también formaron parte del mariachi de los Vargas, en sus inicios. No obstante, sería interesarte explorar hacia atrás en el tiempo ambos linajes y ver si se entrelazan en algún punto.

        Iniciaremos esta exploración genealógica con el matrimonio de don Cármen Quintero con doña Anselma Ochoa, el 2 de mayo de 1859, en Tecalitlán. Fueron sus  padrinos: Juan Ceballos y Felipa Arellano. Testigos del hecho .Antonio Adame, y Vicente Macías.

         Lino habría nacido hacía 1860, y contrajo matrimonio con Eduviges Ávalos, el 25 de abril de 1881, en la parroquia de Tecalitlán.

        La pareja de “Luis Quintero y Eduviges Ávalos”, bautizaron a María Asención, hija legítima de Encarnación Pulido y de Librada Barajas, el 16 de agosto de 1883, en Tecalitlán.

            El día 3 de enero de 1884 bautizaron a su hija María Prisciliana, nacida 10 días antes. Quedaron registrados sus abuelos paternos: José Carmen Quintero y Ana Soto Ochoa; los abuelos maternos fueron: José María Ávalos y María Reyes Hernández.

            La hermanda de Lino, Apolonia Quintero, contrajo matrimonio con Vicente Manríquez, en Tuxpan, el 16 de febrero de 1889. Ambos vivían en Espanatica, el primero soltero, de 23 años, labrador, hijo de Pioquinto Manríquez, que entonces vivía y de Nemecia Ceja, finada; la segunda dijo: que también es originaria de Espanatica, célibe, de 16 años, hija de Cármen Quintero y de Anacleta Ochoa, que viven. Uno de los testigos: Bartolo Alcaráz, aparece registrado como soltero y músico.

            El padre de Lino murió el 11 de abril de 1892 en Tuxpan, de influenza, y dio parte a las autoridades su yerno Vicente Manriquez. Carmen Quintero falleció a la edad de 60 años, estaba casado, fue labrador, originario de Tuxpan, hijo de Vicente Quintero y Margarita Jiménez, difuntos, dejó libre a Aniceta Ochoa, de 48 años.

En Tecalitlán, el 21 de enero de 1899, Lino Quintero, jornalero de 36 años, de esta vecindad, casado con Eduviges Gómez, de 30 años, registró a su hija María Jesús, nacida el día 14 del mes, a las 2 de la tarde, en el cuartel 4o. La niña era  nieta, por línea paterna, de Carmen Quintero y de Anacleta Ochoa, y por la materna de José María Gómez y de Reyes Hernández.

        Un año después, en el mismo Tecalitlán, el día 28 de septiembre, Lino Quintero, jornalero de 40 años, de esta vecindad, casado con Eduviges Gómez, de 35 años, compareció ante las autoridades y dijo: que el día 15 del presente mes, en el cuartel 5o, dio a luz su esposa al niño que presentó vivo y que se llamaría Adolfo Quintero, nieto por línea paterna de Carmen Quintero y de Anacleta Ochoa, y por la materna de José María Ávalos y de Reyes Hernández.

Todo parecía normal, pero a las 10 de la mañana del día 29 de diciembre de 1901, en Tecalitlán, compareció Candelario Gregorio Gómez [suegro de Lino], casado, fustero, de 76 años, de esta vecindad y dijo: que hoy a las 9 de la mañana en el cuartel 4o, “falleció de balazo”, Lino Quintero, casado, filarmónico, de 36 años, de esta vecindad, hijo legítimo de Carmen Quintero y de Anacleta Ochoa, de esta vecindad, dejó viuda a Eduviges Gómez. El cadáver fue sepultado en fosa común, debido a la pobreza, en el cementerio del pueblo.

El primer segundero del mariachi de los Vargas, de Tecalitlán, murió de manera violenta al iniciar el siglo XX. No alcanzó a vivir los triunfos de su grupo musical con los compañeros; pero su existencia nos muestra que: vivir de la música en los espacios rurales del occidente de México no era ni redituable en lo económico, ni seguro para los músicos, incluso antes de que se desataran las revoluciones, las luchas agrarias por la tierra, y los levantamientos alentados por la Iglesia católica.

 

Espacio geográfico, repertorios compartidos y límites políticos

 Las artes performativas no obedecen a fronteras políticas. Una región comparte formas artísticas, como comparte geografía, montañas, valles, cañadas y ríos; como entrelaza su economía familiar, con su trabajo individual y la producción regional. En esos marcos hay linajes familiares que tienen formas comunes de “buscar la vida”, ocupaciones laborales, estrategias para sortear la pobreza o dar “el salto a la barrera de color” como familia y como individuos, “mejorar la raza”. En las artes performativas, como en lo laboral o en lo social, no hay fronteras o límites; lo político, por más que se base en cierta medida en lo geográfico no corta el comercio, la llegada o salida de trabajadores, de feligreses, o de danzantes.

      Aunque las prácticas culturales y artísticas tienen una pretensión “espiritual” o “emocional”, cuando menos estereotipada al retomar a Kant en nuestra vida cotidiana, las culturas y las artes artes siguen los modelos del trabajo y de la producción, equivalentes al de otros objetos o bienes de consumo humano. Se organizan jerárquicamente para la producción; se regulan por los mercados; el éxito depende del consumo y la aceptación de los individuos, de las familias y de la sociedad regional. No hay arte sin economía o sin sociedad. No obstante, las divisiones de las formas artísticas (los géneros, los estilos, los “gustos” reflejados en el consumo) si se pueden espacializar; obedecen en alguna medida a las condiciones materiales, sociales e ideológicas del área donde se asientan; pero para su regionalización no son usados únicamente criterios “artísticos”, o culturales.

Las prácticas culturales y artísticas tienen su región, definida, como el espacio geográfico en el que viven las personas que las realizan y que les proveen de sustento material y social; en el que se crean, reproducen, de dónde desaparecen, o migran con sus agentes, no como entes autónomos. Estos espacios fluctuantes, con muchas condiciones entrelazadas, hacen difícil definir la región cultural o artística en tiempo y espacio, más cuando lo que tenemos son testimonios incompletos, de prácticas que han cambiado, desaparecido o migrado.

La centralidad geográfica de una práctica no obedece al tamaño de los núcleos poblacionales en donde se resguarda, incluso no comparte espacio con cabeceras políticas, religiosas o económicas. La capital del “huapango” (o del mariachi, del sarape, de la tlayuda, el mezcal, etc.) no es la capital del estado, ni la sede de la parroquia o del obispado; incluso diría, varios pueblos se disputan esa denominación, y serán los pobladores desinteresados, los artistas preservadores, y los escuchas quienes consideren tal o cual lugar el centro, a tales lugares los puntos de frontera, pero que comparten el “gusto”, las prácticas comunes; y por último, los que descartan a lugares y personas como fuera del espacio del gusto, donde ya no se realizan las prácticas, o no se hacen “correctamente”, y son “los otros”, distintos al “nosotros”. Muchas veces las personas asocian esa identidad geográfica con prácticas culturales compartidas, y esas representaciones imaginarias del espacio y la cultura son reconocibles para los observadores externos, son objetivas, u objetivables, se pueden “constatar”; pero hay que tener cuidado porque las diferencias, muchas veces sólo de carácter estilístico, son exageradas para separar por motivos ideológicos o políticos a un grupo, al que se asocia con los distinto.

Hay que separar a la tradición que está en las localidades, preservada por gente común y corriente; de la tradición escénica, que llamamos “ballet folclórico”. La mayoría de los cuadros que vemos montados por los ballets son coreografías que usan como fuente de “inspiración”, sonidos, movimientos, indumentaria que las personas emplean en sus actos festivos, rituales, cívicos, paródicos, fársicos, catárticos, cómicos y que las y los coreógrafos consideran, por alguna razón, característicos dentro del amplio repertorio de las prácticas de una población, o de un conjunto de poblaciones en una región, y que solemnizan al subir a un escenario;  aunque quieran “representar la alegría”, sus gritos suenan falsos, porque se dan sin los contextos que provocan las emociones “genuinas” o “espontáneas”, cuando menos.

Aunque discursivamente se muestran como antiguos o inmemoriales, la invención de los “cuadros” de danza y baile, realizada por los ballets folclóricos en México, es de los años 50, muchos de ell@s con el apoyo estatal a ballets y coreógraf@s, como Marcelo Torreblanca, Nelly y Gloria Campobello, Amalia Hernández, Nieves Paniagua, Silvia Lozano que crearon una “escuela mexicana de ballet folclórico”, una tradición escénica, dedicada a representarse en escenarios con un frente, luces, escenografía, tarimas o tablados, con sonidos y músicas grabadas (salvo excepciones); o los que en los estados hicieron lo mismo, "crear" ballets a partir de lo que “veían” y “oían” en viajes de algunos días, donde no había etnografía, sino registros someros que llevan a interpretaciones individuales, muchas veces descontextualizadas.

En los estados se emuló lo que sucedía a nivel “nacional”, en realidad sólo en la capital de la nación. En Jalisco Francisco Sánchez Flores, “Pancho Panelas", y María del Refugio García Brambila, “miss Cuca”, son la génesis de los Ballets que se vuelven institucionales, con todos los vicios que conlleva la burocratización del arte,  al vincularse a los gobiernos de los estados, las escuelas normales y a las universidades públicas. En Colima: Rafael Zamarripa Castañeda; en Nayarit: Jaime Buentello Bazán y en Michoacán Roberto García Marín; aprendieron a “bailar” de sus profesores, pues muchos de ellos primero fueron profesores normalistas; se prepararon para “imitar” el movimiento, con más o menor capacidad de “mímesis”, pero no recibieron una formación en etnografía, por lo que la mayoría no hicieron trabajo de campo, sólo tienen registros fotográficos, grabaciones electromagnéticas, algunos apuntes tomados al vuelo entre un trazo coreográfico y la copia del “vestuario” y la “indumentaria”; pero los sentidos del movimiento están ausentes. Es por ello que, sin ningún rubor, se lanzan a “crear”, “modificar”, “inventar” y transformar lo que “vieron”. No hay una reflexión sobre ¿cómo se implicaron con la comunidad, cuando menos la de los preservadores, músicos y danzantes? ¿No hay reflexión fenomenológica que use su propia experiencia para tratar de empatizar con la del otro? ¿No hay reflexión sobre el tipo de emociones que provoca el arte performativo oral y para qué lo usan las comunidades que mantienen tales prácticas? Solo gritos huecos al unísono ¡Eh!, coordinados con un fuerte remate con pie derecho mientras se levantan las manos; más parecido a las acciones de un artista circense.

Una región no obedece a fronteras políticas, aún cuando sus actores, como Silvestre Vargas, sentía con pasión su identidad y pertenencia a Tecalitlán, “mi pueblo”, como todo emigrante que evoca el recuerdo de algo que sólo existe ahí, en su mente. En entrevistas narra la emoción que experimentaba al ver su pueblo desde la lejanía y  sus hijos constatan que, comenzaba a gritar al pasar de Tepalcatepec hacia Jilotlán, y al ver a su pueblo, Tecalitlán. ¡No te rajes Jalisco! Fue su grito estereotipado, pero característico. Es claro que en ciertos contextos y momentos era “auténtico”, provocado por la emoción, como los rancheros gritan y descargan sus pistolas cuando alguna canción, o una copla dentro de la misma les mueve “fibras profundas”, para recurrir al lenguaje estereotipado de las emociones. Él había nacido y crecido en los contextos del mariachi familiar, al que ahora se trata de atrapar con el epíteto tradicional, había pespunteado jarabes en el suelo, había disparado al aire, y gritado con algún son; no “entendía” el contexto, lo vivía, incluso cuando ya vuelto un artista famoso y en un escenario internacional, algo detonaba un recuerdo y esto movía un sentimiento que derivaba en una expresión corporal “auténtica”, “espontánea”, “incontrolada”, “inconsciente”, o en un “grito”, aunque fuera estereotipado.

Muchas veces, ni siquiera podemos pasar de los puntos discretos, sobre un espacio geográfico, para conformar el espacio cartográfico; las fronteras son difusas y las personas tienen prácticas culturales que se traslapan.  El área de una práctica musical se traza a partir de las poblaciones que tienen músicos con prácticas compartidas (pueden ser dotación instrumental, repertorios, técnicas de ejecución, discursos musicales), de los lugares a dónde son contratados (los espacios de auralidad), podemos suponer que los espacios geográficos donde confluyen músicos y escuchas es la “región” de.... ¿qué? ¿Del género musical, del gusto, de las prácticas musicales? ¿Cómo trazamos las fronteras? No sólo entre géneros, dotaciones, repertorios, etc., en espacios regionales, sino en las propias localidades.

En el Tuxpan de 1921, cuando vivió en él Silvestre Vargas, había, tríos de música urbana “romántica”, “orquestas de cuerdas y maderas” con repertorios modernos e internacionales, “mariachis tradicionales” [porque no había de otros ni en Tuxpan ni en México], bandas de viento, duetos de “pito y tambor” para acompañar danzas, violines solistas que acompañaban otras danzas, arperos solistas que tocaban por piezas en las cantinas y en las fiestas familiares de los pobres, coros femeniles en la Iglesia que sólo servían para el culto religioso. Unos “leían  música” otros eran “líricos”. Algunos, como el propio Silvestre, tocaban en varias agrupaciones, distintos géneros musicales, leían en un espacio y orejeaban en el otro, tocaban música urbana “nacional” y música rural “local”.

Me pregunto si esa complejidad podemos resumirla, sintetizando tanto como para afirmar que ¿En la región del Jal.-Mich., nombre que por cierto, no me gusta, “hay mariachis”?, o peor aún “es la cuna del mariachi”, cuando es claro que en otras regiones vecinas también hay mariachis, o a los “mariachis” no se les llama mariachis, pero comparten dotación instrumental, repertorio, técnicas de ejecución e incluso los músicos están emparentados. ¿Qué hace que un conjunto de arpa grande no sea un mariachi? ¿o quien dicta los criterios para que un mariachi no sea un conjunto de arpa grande, con trompeta?

 

Hermenegildo Vargas

La familia Bargas de los ranchos al sur de Mazamitla y Quitupan aparecen en los primeros documentos del Registro Civil, a mediados del siglo XIX, con el genérico de “jornaleros”, es decir trabajadores no propietarios, quienes viven de su jornal. Los poseedores de tierra y los que no la poseen, pero la rentan, son llamados en censos y documentos del Registro Civil “labradores”, a veces aparecen con precisión como “propietarios”, o “terratenientes” en el vocabulario regional; por aquello de que “tienen tierra”. Los “labradores” pueden ser también “arrendatarios” (“medieros”, como también se conocen). Esto quiere decir mucho y nada a la vez; para entenderlo, seguiremos la descripción que hizo don Esteban Barragán, para entender la estamentación social de los ranchos de la región, en el municipio de Tocumbo y Los Reyes, Michoacán, y Santa María del Oro (Manuel M. Diéguez), Jalisco, a partir de la propiedad y el acceso a la tierra.

Los pequeños “propietarios” en ésa región montuosa estaban y están en situaciones siempre complicadas, en conflicto legal (que puede llegar a la violencia armada), por límites con los pueblos indígenas, con otros rancheros propietarios y con las haciendas. Una familia sin dinero para litigios podían perder rápidamente su propiedad; sin una parentela extensa no había manos para los desmontes, la siembra, las recogidas y los herraderos, labrar quesos y tierras, ni ojos para cuidar los linderos; por ello, una familia numerosa era y es lo deseable.

Los vecinos “arrendatarios”, o medieros de tierras, estaban abajo social y económicamente de los propietarios; podían poseer algunas cabezas de ganado, “nomás para la leche”, como decían los abuelos; también debían tener algunas bestias, como caballos para manejar la vacada, mulas y bueyes para arar la tierra; es decir, tener una situación social media baja, y con una propensión a caer más que a ascender socialmente, en ése espacio y tiempo.

Los “jornaleros” estaban y están en el sótano social de la sociedad ranchera; aunque podían tener algunas bestias para el desempeño de su trabajo, un caballo, mula o burro, y alguna vaca, vivían de su trabajo corporal. Una maniobra arriesgada en las faenas del campo, sobre todo en el manejo del ganado cimarrón, en las recogidas, podía dejarlo a ellos y a su familia en la mendicidad; porque una extremidad rota, la pérdida de algún miembro, o la invalidez, significaba que no había quien proveyera alimento para sus dependientes; aunque la mujer pudiera colocarse como molendera, ordeñadora, quesera, en los ranchos no había mucho trabajo asalariado disponible, sin la solidaridad de la familia extensa la situación se agravaba.

Estas familias pobres de jornaleras son las que van siguiendo los ciclos del trabajo en los ranchos, con rutas que podían terminar en los pueblos, a las orillas de la región, o en las haciendas al sur; pero con cierta regularidad en su retorno ranchero y sin asiento definitivo, ni en pueblos ni haciendas, en ciclos de emigración y retorno, sobre todo si poseían alguna tierra en la sierra. Nos cuenta don Constantino Mendoza, ranchero de Tecalitlán, nacido hacia 1901, y que tuvo un rancho a los 17 años:

Toda la semana en el rancho, pegados al trabajo: arar, hacer tierras nuevas, trair leña pa’l gasto, cuidar los animales, tanto qué hacer... Y ya el domingo, se ponía uno sus pantalones, y vamos al pueblo a divertirnos.

De todo pantalón, no crea que no; porque entonces todo mundo andaba de calzón blanco, muy anchotes así y más cerraditos de abajo.

Bajaba uno al pueblo, se ponía su pantalón y unas botas que se usaban hasta acá, unas botas amarillas. Un hermano de mi señora las hacía muy bonitas; yo llegué a usarlas.

Y mi sombrero de ala ancha; entonces no había de los sombrerillos de ahora; eran unos sombreros de costura, sabe de qué sería. Yo los compraba en Guzmán.

No obstante, ciertas condiciones locales, regionales o nacionales podían propiciar la migración definitiva, por ejemplo, rencillas entre familias por crímenes cometidos, muchos de ellos en relación a una noción de “honor”, que es en realidad un sistema de valores de los rancheros que, como nos muestra doña Martha Chávez en su estudio, suele ser peligroso para los varones adultos y ocasiona muchas muertes “por bala”.

La repercusión de los conflictos nacionales e internacionales en los espacios regionales o locales, como sucedió con la Intervención francesa, La Cristiada y El Reparto Agrario, expulsaron de la región a las familias que huyeron de la violencia a los pueblos y las pequeñas villas y ciudades que bordean esas sierras; como narran don Luis González y don Heriberto Moreno.

Los ranchos tienen de ciclos de crecimiento poblacional que expulsan los excedentes a los pueblos, villas y ciudades de la región, a las capitales estatales, a la capital nacional y, desde finales del siglo XVIII, a los Estados Unidos, como ha mostrado don Álvaro Ochoa. Cuando no es la violencia política, la siguiente causa para el migración ranchera es el desarrollo de fuentes de trabajo permanente en polos económicos de zonas próximas, en la Tierra Caliente, el Bajío y la Costa del Pacífico.

La primera gran emigración ranchera, por la demanda laboral, sucedió con la modernización de las haciendas porfirianas, que dejaron de usar los trapiches movidos por agua o por fuerza animal y los sustituyeron por trapiches mecánicos impulsados por combustibles y lego por electricidad. Esta causa se vio reforzada por la construcción del ferrocarril hacia el puerto de Manzanillo, y el que bajó a Los Reyes. Vino una segunda etapa, ya en el siglo XX, con la apertura de las carreteras para automotores, que bajó de Guadalajara a Colima, y de manera complementaria la que fue de Mazamitla a Colima, de Jiquilpan a Tuxpan y de Tepalcatepec a Jilotlán; o la creación de presas para los sistemas de riego y electricidad.

La recuperación económica de la región se notó, nos dice el violinista, don Nicolás Torres:

A fines de los 1920’s, parecía que se acercaban tiempos mejores. Los agricultores trabajaban más sus tierras, los ingenios azucareros contrataban más trabajadores, y también hasta los mariachis aumentaron. Así era que se iba mejorando la situación económica.

Tal vez, la crisis mundial de 1929 debió dar un bache, pero la recuperación se mantuvo hasta la Segunda Guerra Mundial.

Una vez creados los ejidos, la intervención estatal en la región se dio mediante el control de los ingenios azucareros, los aserraderos y las papeleras atrajo a la población y desarrolló pequeñas ciudades en los otrora pueblos indígenas y mestizos que rodean a la sierra, del occidente y el norte en Jalisco, del oriente en Michoacán, y de las ciudades de Colima. Los ranchos se despoblaron, como nos dice don Constantino Mendoza:

... entonces las rancherías estaban llenas de gente... Y entonces, le digo, los ranchos estaban así de gente: orita vaya a ver a las rancherías, están como panteones largados. Toda la gente se ha bajado al pueblo.

Los ranchos se quedaron solos; los puros terratenientes solos, porque son muy hambrientos, no quieren dar de comer a sus trabajadores.

Entonces cada pequeña propiedad tenía sus dos o tres vecinos rodeados de sus casas, así, cerquitas las casas y todos muy a gusto.

El programa Bracero, de los años 50, y luego la crisis de los años 80, del siglo XX, lanzaron la migración ranchera al “Norte”, presente en los imaginarios y la cultura ranchera desde cuando menos un siglo; ahora, cada vez más, en emigración permanente a Oregon, Washington, E. U. y Vancouver, Canadá, donde también se arranchan.

Usualmente había parentesco, tanto en linaje como espiritual, entre estos estamentos de los rancheros, y se reconocían incluso con cierta distancia, en segundo y tercer grado. No eran ni son raros los matrimonios entre “primos y primores”, como nos explica doña Martha Chávez; y aunque los enlaces pueden seguir el discurso del amor romántico, no ocultan el interés en la tierra, en poseerla, heredarla, comprarla y tratar de no perderla; por ello “los parientes cercanos son considerados buenos esposos”, sobre todo si pueden acceder a tierra mediante herencia.

En otro escrito he mostrado los ciclos de desplazamiento que hacían las familias entre los ranchos del Eje Neovolcánico Transversal y las haciendas de monocultivo de los “planes” (o valles) de la Tierra Caliente; entre Cutzato, en el municipio de Uruapan, y Parácuaro, entre los que estaban los miembros del conjunto de arpa grande de los Mendoza, que en 1925 sorprendieron a los intelectuales del Estado posrevolucionario, encargados de conformar las Misiones Culturales y construir el discurso de “lo mexicano” que llegó al ámbito escolar.

Esto mismo parece suceder más al occidente entre Quitupan y Tecalitlán, y podemos ver que los hijos de José María Bargas, nacen, se casan y mueren en diferentes ranchos de la región, aunque algunos aparecen con cierta reiteración. Ello implica un desplazamiento de la familia por esas cañadas, puertos, picos, barrancas y pequeños planes en el Eje Neovolcánico Transversal en Jalisco; pero, sin ir a los archivos notariales y del registro público de la propiedad, no es fácil afirmarlo, sin embargo, podemos intuir que la familia Bargas no tenía propiedades, o las perdieron con el tiempo, y probablemente por la violencia con la que llegó la Intervención francesa a los pueblos y ranchos del sur de Chapala; uno de los motivos que los expulsó hacia el sur, donde pudieron sobrevivir por sus habilidades en el trabajo agrícola y ganadero, artesanales (eran guaracheros); pero sobre todo por su conocimiento musical.

En el caso de los rancheros músicos de Cutzato, sólo los Mendoza aparecen en los documentos civiles como “filarmónicos”; epíteto que, en los registros de los pueblos de la cuenca media del río Balsas, reciben los violinistas de tradición oral, aunque no tengan conocimiento de la lectoescritura musical. En cambio la palabra “músico”, se refiere usualmente a los ejecutantes de las “armonías” (guitarras sextas, sétimas y túas en aquella región). También es usual que los percusionistas no fueran registrados como “músicos”, salvo aquellos que también ejecutaban otros instrumentos.

En Tecalitlán, Gaspar Vargas es registrado a fines del siglo XIX y principios del XX como “filarmónico”, y por ello en su momento trataremos si sabía o no tocar el violín, además de la “guitarra quinta”, o “de golpe”; pero por el momento nos referiremos a su tío Hermenegildo Vargas, primo hermano de su padre, Amado Vargas.

Según recordaba su infancia don Constantino Mendoza:

...fuimos chiquillos iguales y amigos, Silvestre [Vargas] y yo, del que por cierto se cuenta muchas mentiras y el mismo ha dicho cosas que no son ciertas.

Yo quisiera decirle la verdad, cuál es lo cierto sobre Silvestre Vargas, allá cuando empezó a tocar en el mariachi de Meregildo.

Hermenegildo Vargas, nació en Tecalitlán, el 11 de abril de 1856, hijo legítimo de Vicente Vargas y María Jesús López, nieto por línea paterna de Arcadio Vargas y Josefa Rodríguez y por la materna Sóstenes López y Francisca Silva. Es por ello que es primo hermano de Amado Vargas, tío segundo de Gaspar y tío abuelo de Silvestre.

Su padre, Vicente Vargas, originario del Rancho de “El Paisano”, en la jurisdicción de Mazamitla, se casó a los 25 años, en Zapotlán, el 30 de junio de 1855, con María de Jesús López, de 21 años, originaria y vecina de La Cañada de Taxinantla, en ése momento de la jurisdicción de Zapotlán. Tenía 8 años viviendo también en La Cañada, delo que se deduce que bajó hacia 1847, cuando tenía 17 años y se vivía la Intervención norteamericana, tal vez previendo la leva militar.

Hasta el momento el primer registro de una hija de la pareja Vargas López se dio al presentar en el templo de Guadalupe a María Felícitas, hija legítima de Vicente Vargas y Ma de Jesús López; quien recibió las aguas bautismales en Tecalitlán, el 22 de noviembre de 1868, día de santa Cecilia.

Don Hermenegildo Vargas se casó a los 37 años con Magalena Olivera de 15 años, en Tecalitlán, a fines de 1893. Entonces sus padres ya eran finados. En la presentación matrimonial Magdalena aparece como “hija legítima de Francisco Rivera, artesano de 48 años y Refugio Cano de 44 años”; sin embargo, en otros documentos aparece como “hija natural de Cayetano Olivera”, y con esos apellidos quedan registrados sus hijos.

La familia Vargas Olivera deambuló en busca de trabajo por los pueblos del sur de Jalisco y Colima buscando su sustento sin asentarse de manera definitiva, aunque el patriarca murió en Colima. En muchos poblados aparecen registrados los hijos, no sólo de Jalisco y Colima, algunos se fueron a Nayarit, con los hacendados Ochoa, a San José de Mojarras y terminaron en Puerto Vallarta.

En Tecalitlán, 8 de febrero de 1908, compareció el ciudadano Hermenegildo Vargas, labrador de 31 años, de esta vecindad, casado con Magdalena Olivera, de 18 años y dijo que: El día 2 del presente mes en el cuartel tercero dio a luz al niño que se llamará José Jesús Vargas, nieto por línea paterna de Vicente Bargas y Jesús López, por la materna de Cayetano Olivera y Refugio Cano.

El bautizo de José Jesús se dio en Tecalitlán, hasta el primero de mayo de 1917, cuando el niño tenía 6 años; otro indicador de las estrecheces económicas por las que pasaba la familia.

Otro varón nació el 29 de junio de 1911; así que de nuevo se presentó Hermenegildo Vargas, casado, ahora registrado como “jornalero”, y dijo: “que en el cuartel 3o el día 26 del corriente a las 10 de la noche su esposa Magdalena Olivera dio a luz un niño que presenta vivo, y que se llamará Juan Vargas”; “no firmaron por no saber”. Este Juan es el único que, en los registros del Estado, aparece como “músico”, al morir; cómo sucedió con su propio padre, quien aparece como “jornalero” y “labrador”, y sólo al fenecer es que se le anota como “filarmónico”. Ya hemos dicho que esto no quiere decir que las y los miembros de la familia no tuvieran una práctica musical, sólo que no hay registro escrito de ella.

Doña Magalena Olivera “falleció de parto sin asistencia médica”, a los 30 años de edad, el 29 de abril de 1917, en Tecalitlán, y dejó viudo a don Hermenegildo.

La familia se mudó a Tonilá, en la frontera con Colima, y ahí hubo un matrimonio, el 6 de febrero de 1942, cuando Juan Vargas, soltero, que aparece como “jornalero”, de 32 años, y de manera equivocada como “originario y vecino de esta población”; hijo de Meregildo Vargas y de la señora Ma Trinidad Lucas, finada, y en la otra parte de la señorita Justina Vargas, célibe, de la edad de 24 años, del mismo origen y vecindad e hija de J. Cruz Vargas y de la señora Justina Martínez.

Don Hermenegildo murió el 3 de septiembre de 1947 en Colima; según el acta, tenía 87 años, era viudo, “filarmónico”, originario de Tecalitlán, Jalisco y vecino en la calle de Gregorio Torres Quintero número 269, según declaró su hijo José Vargas, de 47 años, casado, “obrero de las sandalias”, originario también de Tecalitlán, Jalisco. Murió de enterocolitis De Cron, debida seguramente a una infección gastrointestinal prolongada, intensificada por el consumo de tabaco, su edad y el uso de antibióticos, que no son recomendados para tratarla.

Hemos seguido la vida documental de algunos de los hijos varones de don Hermenegildo, para ver si el oficio musical siguió con ellos; pero como adelantamos, al parecer, sólo Juan Vargas Olivera siguió el oficio musical; cuando menos así quedó registrado en su acta de defunción. Murió de cáncer esófago gástrico, con asistencia médica, a los 75 años; el 16 de febrero de 1987, en San Antonio, pueblo del municipio de Tamazula, ya conurbado con la cabecera. Estuvo casado con Margarita Gutiérrez Andrade, en ese momento finada.

El declarante fue Manuel Vargas Gutiérrez, hijo de Juan Vargas, de 45 años, casado, agricultor, mexicano, con domicilio en Andrómeda 4197, Zapopan, Jalisco. El propio Manuel murió ése año de 1987, el 14 de agosto, por un disparo de arma de fuego en la cabeza.

Don Hermenegildo Vargas, hijo de Vicente Vargas y nieto de Arcadio Vargas, es descendiente de un linaje musical que fue descendiendo paulatinamente de Mazamitla y Quitupan, hacia Zapotiltic, Tecalitlán, y Colima. Don Hermenegildo murió en los 40’s en Colima, pero sus hijos vivieron en Manzanillo, en Colima, luego algunos subieron de nuevo a Zapotiltic, a Zapopan, a Nayarit y algunos terminaron en Puerto Vallarta, la mayoría de ellos dedicados a la agricultura, aunque también desempeñaron oficios, como la fabricación de guaraches, y la música de tradición oral de la región, el mariachi.

A decir de un amigo de la infancia de Silvestre Vargas, don Constantino Mendoza, fue en el mariachi de su tío que se inició en la labor musical. Además, tanto Silvestre Vargas como don Gaspar, vivieron en La Cañada de Taxinastla, municipio de Zapotiltic, en los años 30, como lo muestra el Censo Nacional de 1930, que muestra que Silvestre Vargas montó una tienda de abarrotes, y su padre Gaspar, parece como arrendatario de la hacienda.

Taxinastla fue importante para los Vargas, pues tanto Vicente como José María, al parecer, trabajaban por temporadas cuando vivían en Quitupan, y las guerras de intervención extranjera que sufrió México en el siglo XIX, los obligaron a radicarse primero ahí, y luego hacer algunos derroteros en los pueblos y ranchos de la región, como Tecalitlán, Tuxpan y Tenexcamilpa, del municipio de Tonilá; pero, probablemente el reparto agrario, que desintegró los grandes latifundios en la región, generó conflictos entre las familias de arrendatarios y los agraristas; por ello, Amado Vargas, hijo de Gaspar Vargas, y su primo Julián Vargas Olivera, se fueron con los Ochoa a su hacienda de San José de Mojarras, Nayarit, y por allá los volvió a alcanzar el reparto agrario, así que Julián terminó como “agricultor” en Puerto Vallarta.

La búsqueda documental de los Vargas en Colima no ha sido fácil, porque el apellido se extendió por la antigua Alcaldía Mayor de Colima desde el periodo virreinal temprano, por ser el apellido de familias de nobles locales, que se les impuso a los afrodescendientes esclavizados y a los indígenas que se tuvieron en encomienda y en corregimiento. Además, es el apellido de muchas familias que bajaron de Jiquilpan, Sahuayo, La Piedad, en la zona norte de la Sierra del Tigre, de otras de los Balcones de Uruapan, Puruarán y Morelia, que a fines del siglo XIX se unieron al trabajo en el ferrocarril que unió a Puerto Vallarta con la Ciudad de México y con Guadalajara; por ello también hay familias apellidadas Vargas que llegaron desde Jocotepec, Tonilá, Zapotlán, Sayula, Amacueca e incluso de Guadalajara.

Ismael Alcaraz Correa

En el occidente de México y en la Tierra Caliente hay pueblos y villas que fueron indígenas, o mantienen esa adscripción identitaria desde el periodo colonial, que se convirtieron en el núcleo geográfico y económico de áreas geográficas con muchas comunidades rancheras y rurales; por lo que fueron la sede de familias de criollos, mestizos y mulatos dedicados al comercio pequeño y grande, a la arriería que une transporte y comercio local, regional y nacional, las actividades artesanales de cierto prestigio y necesidad local, las artes y la manufactura artística de orden ritual (sobre todo la música, pero también la pintura, la escultura en madera y piedra, el dorado, la cerería) y las profesiones liberales (como la medicina, la abogacía, la teneduría de libros). Muchas veces estos pueblos se convirtieron también en la residencia de hacendados (que controlaban la producción regional) y de los poderes políticos (muchos de ellos municipales, pero también de intermediación regional como los Distritos o Departamentos). Algunos, debido al crecimiento poblacional se volvieron villas en el siglo XIX y ahora son pequeñas ciudades que tienen concentradas muchas actividades económicas, sociales y políticas que no se pueden obtener en las comunidades rurales y pequeños pueblos de su área de influencia, lo que los hace atractivos, en ciertos aspectos, para los habitantes de zonas más rurales.

            En estos pueblos medios sastres, peluqueros, abarroteros, farmacéuticos, y otras actividades comerciales pequeñas y locales, que tienen tiempos “muertos” dentro de su tiempo laboral diario, es posible el ejercicio de la práctica musical informal, ya sea desde el aprendizaje de la ejecución de un instrumento musical, de la lectoescritura musical, la “escoleta” en ensambles musicales y las actividades que requerían un conocimiento mayor de la teoría musical, como la creación de arreglos musicales, la orquestación y transcripción de partes para cada instrumento en dotaciones instrumentales distintas.

Tuxpan fue un pueblo indígena cercano a Tecalitlán (ahora es una pequeña ciudad), que ha sido una capital cultural de la región, pues su sistema de gobierno tradicional ha necesitado a muchos músicos para mantener el ciclo ritual; es reconocido regionalmente como “un pueblo de músicos”. Es probable que desde el periodo colonial existan linajes musicales que han tenido conocimiento y práctica de la lectoescritura musical, por lo que hay muchos individuos que ejercen la docencia formal e informal de los conocimientos de teoría musical, sin que necesariamente sus actividades laborales sean exclusivamente las musicales, en particular oficios con actividad manual intermitente, como la peluquería y la sastrería.

Un ejemplo de esa costumbre de combinar actividades es don Ramón Ramírez Rosales, nacido un 13 de diciembre de 1918, quien vivió más de 105 años, fue sastre y músico, oficios que aprendió con su tío Juventino Rosales Munguía, quien también lo era.[ “Felicitación a don Ramón Ramírez Rosales”, Tuxpan Cultural, Facebook, 13 de diciembre de 2023.]

        La década de los años 20 del siglo XX fuer convulsa políticamente por el reparto agrario y la insurrección cristera, que llevó la violencia a las zonas rurales de la Sierra del Tigre y de Santa María del Oro, por lo que una parte de la población abandonó los ranchos y haciendas y se refugió en los pueblos, entre más grandes mejor. Tecalitlán no fue la excepción, pues además de tener a cristeros en sus inmediaciones había guardias blancas de los hacendados, que buscaban inhibir el reparto agrario; por lo que la violencia se podía desencadenar en cualquier momento y el trabajo musical disminuyó, lo que afectó sobre todo a quienes trabajaban también como peones agrícolas y vaqueros.

Este fue el caso de la familia Vargas, quienes como músicos de arpa grande no pudieron participar en los “combates” por las cosechas, ni en los “rodeos” de vacas, o hacer “desmontes” para la siembra en las laderas de los cerros para el autoconsumo; por lo que irse a pueblos más grandes, con cierta estabilidad económica y política les garantizaba el poder subsistir con la música.

       Silvestre Vargas tocaba el violín desde 1913, incluso tocó formalmente con el mariachi de su tío abuelo Hermenegildo Vargas, arpero, antes de incorporarse por temporadas con el de su padre Gaspar; pero la situación económica no era halagüeña. Es por ello que se mudó a Tuxpan, para aprender el oficio de la sastrería y algo de lectoescritura musical, como dijo su hijo Rodrigo, a Tuxpan Joven:

"A mi papá siempre le gustó Tuxpan, el vivió allá en 1921, cuando estudió con el maestro Ismael Alcaraz Correa, estudió música y sastrería, y le gustó mucho, ya luego regresó desde septiembre del 76 hasta febrero del 81".

                 El joven “maestro” Ismael tenía 27 años en 1921, era casi de la edad de Silvestre. Nació el 17 de junio de 1894, en la familia “no indígena”, formada por Bartolo Alcaráz, comerciante, y Leonila Correa.

"En Tuxpan 20 de junio de 1894 bauticé a un niño que nació el día 17 del presente a quien le puse por nombre José Ismael, hijo legítimo de Bartolo Alcaraz, y de Leonila Correa, abuelos paternos Hilario Alcaraz y Romualda Herrera, maternos José Encarnación Correa, y Rafaela Salvatierra, padrinos Tomas Rodríguez y Donaciana Manríquez, casados".

Esta identidad registrada como “no indígena” es ambigua, pues en otros actos civiles los registros le colocan como “indígena”; se trata más de la percepción momentánea de quien hace la anotación. El escribiente o secretario de juzgado tiene un conocimiento de la sociedad local y regional, está atravesado por prejuicios sociales y étnicos, que han construido jerarquizaciones sociales basadas en varios rubros. Uno de los aspectos para clasificar a las personas mediante la percepción visual, la mirada, es la “apariencia”. Esta se divide en una fenotípica, donde estaría el tipo de cabello, el color de la piel, la forma del rostro, los ojos, la nariz, los labios, los pómulos y el mentón, que se “heredan” por el linaje familiar, que el escribiente “conoce” localmente; y otra sociocultural, a partir de la ropa y la parafernalia que usa, que son elementos culturales y de estatus social visibles e interpretables para quien mira y registra. Menos evidente es el conjunto con formas gestuales, posturas corporales, proxemia y actitudes de porte, que también son de carácter cultural, y permiten entender cruces de lecturas entre rostro, linaje, indumentaria, usos corporales, para la clasificación etnoracial en las actas del Registro Civil.

A decir de don Silvestre Vargas, en entrevista del 20 de marzo de 1971 para El Informador, de Guadalajara, por el año de 1915, junto con don Albino Torres, pianista, nacido en Tuxpan y que desarrolló su vida musical en Zapotlán, y don Ismael Alcaráz, “integraban un terceto que interpretaba las melodías entonces en boga”.

           En plena Revolución mexicana y en un pequeño pueblo del sur de Jalisco, es probable que la música de moda fueran corridos, marchas, y la naciente canción mexicana, que dialogaba ya con las músicas internacionales como el danzón, el bolero y la guaracha, caribeños, con los españoles como el cuplé y la zarzuela. El vals, los chotises, las polkas fueron apropiados por compositores mexicanos quienes componen muchos en la segunda mitad del siglo XX. Compositores como Miguel Lerdo de Tejada y Manuel M. Ponce, letristas como José F. Elizondo y Antonio Zúñiga, van a crear la canción mexicana, que en los años 40 se volverá “ranchera”.

            El 29 de julio de 1935 el presidente de la república, Gral. Lázaro Cárdenas, hizo una visita a Tuxpan, Jalisco, para escuchar las necesidades de la población; después de la comida,

"Un mariachi de este lugar dirigido por el profesor Ismael Alcaraz, amenizó la fiesta, mariachi que sin temor a equivocarme, es de los mejores de Jalisco formado por elementos competentes, quienes vestidos de charros deleitaron con sus alegres sones regionales al señor Presidente de la República".

  Escribió el corresponsal de El Informador, de Guadalajara. Sería interesante recuperar la historia de este mariachi del “maestro” y compañero de serenatas de Silvestre Vargas, en Tuxpan.

        Don Ismael se casó “grande”, a los 46 años, el 15 de noviembre de 1940, con María Refugio Aguayo Parra, de 23 años. Entre sus testigos, a quienes podemos suponer cercados, además de un médico, un empleado público y un agricultor, estuvo Luciano Valdespino, soltero de 43 años, “filarmónico” lo que evidencia la práctica musical del sastre Alcaráz.[ Archivo del Registro Civil de Jalisco, Tuxpan, Matrimonios 1940, acta 66, 15 de noviembre de 1940, matrimonio Ismael Alcaraz Correa y María Refugio Aguayo.]

        Tuvo varios hijos e hijas, su hijo Bartolo murió de “cardiopatía congénita”, recién nacido, el 9 de octubre de 1946, en la casa número 43 de la calle 20 de Noviembre; en el acta el aparece como “comerciante mexicano, de raza indígena de 52 años de edad, originario y vecino de este lugar”. Interesante que aquí se el escribano registra “de raza indígena”, pero como hemos mostrado, no tiene que ver con la etnicidad que el propio personaje asumiera.

Aunque se casó ya mayor, Ismael Alcaráz tuvo relaciones en su soltería, una de ellas con Josefina Ríos, de quien nació su hija Lidia Alcaráz Ríos, “mestiza”, casada el 12 de abril de 1948, en Tuxpan, con Roberto Melchor, “mestizo” de Zapotiltic.[ Archivo del Registro Civil de Jalisco, Tuxpan, Matrimonios 1948, acta 33, 12 de abril de 1948, matrimonio Roberto Melchor Guzmán y Lidia Alcaraz Ríos.] Entre los testigos está Andrés Damian, o Dimas, casado, locero de 28 años.

En los registros aparece el señor Alcaráz como “comerciante”, y no especifica en ¿cuál ramo?. por don Silvestre suponemos que era sastre, pero, al parecer, se dedicó más a la venta de “loza”, pues varios “loceros” aparecen como sus testigos en los actos civiles. A su muerte, en la nota necrológica, podemos leer:

Muchos años se dedicó, juntamente que a su oficio, al comercio de su tienda instalada al final de la avenida 20 de Noviembre, en que vendía ollas de barro, cazuelas, platos y jarros y a la vez el tepache sabroso que fabricaba de piña.

  

Otro negocio no tan “visible”, y mas redituable fue el agio, pues prestaba dinero a rédito; lo que le trajo la mirada del crimen de su región. El primer robo que sufrieron fue en marzo de 1965, cuando les arrebataron, después de golpear y amarrar a la pareja, 13 mil pesos en efectivo y alhajas por 40 mil, pero los cuatro asaltantes fueron aprendidos en Zapotiltic, cuando abordaban un autobús para Tecoman. En noviembre de 1978, trataron de secuestra a la esposa doña María Refugio Aguayo Parra, pero unos niños dieron aviso a las autoridades.

Don Ismael murió el 3 de mayo de 1992, a edad avanzada, y el corresponsal de El Informador aclara en su nota necrológica que fue “maestro de música que tuvo como alumnos a quienes fueron después grandes músicos vernáculos, como varios elementos del famoso Mariachi Vargas de Tecalitlán”. Además nos ilustra lo conocido y querido en Tuxpan, pues “sus restos fueron velados por mucha gente del pueblo que lo conocía y sabía de su valer en el medio musical popular”.

Es usual atribuir a Rubén Fuentes, tal vez porque él mismo lo dijo en varias entrevistas, que la "modernización" del mariachi se debe a su perspectiva de futuro. Que él mandó a todos los mariacheros viejos a "bañarse", incluido a don Gaspar, a que aprendieran la lectoescritura musical, para leer los arreglos que les hacía, y al que no le gustó, lo corrió del Mariachi Vargas de Tecalitlán S. C., registrado por Rubén Fuentes Gasson, incluidos sus logos y el epíteto de "El mejor mariachi del mundo", usado desde 1958. A mí me parece que ese proceso es anterior y no se debe a una sola persona en la región del sur de Jalisco y la Tierra Caliente occidental, la lectoescritura musical de los mariachis, como lo muestra el caso del maestro Ismael Alcaráz Correa, era algo que estaba sucediendo desde, al menos 1915 [probablemente desde fines del siglo XIX]. En ése momento, como sucedía en la cuenca del río Balsas, por la época, había mucha de inseguridad y violencia, y sobre todo poco crecimiento económico; pero la actividad musical en orquestas, bandas, mariachis o grupos "regionales" de tradición oral, era mucha (las fiestas no se "cancelaban") y los músicos, usualmente pasaban de una agrupación a otra, por lo que "leer papeles" musicales les permitía tener más trabajo, y no por ello dejaban de ser loceros, comerciantes, sastres, arrendadores, jornaleros y cuanta actividad les permitiera poner las tortillas y los frijoles sobre la mesa familiar...

Los Bargas, una familia de Quitupan

Vamos a comenzar una historia que se extiende en el territorio y en el tiempo. Narraremos cómo los Bargas de los ranchos de la Sierra del Tigre, se volvieron los Vargas en los valles cañeros de Tecalitlán. Algunos Vargas salieron de Colima para la ciudad de México y seguir allende las fronteras. Si usted espera una loa al Mariachi Vargas, a los músicos que lo conformaron, y sobre todo a Silvestre o al pirata Fuentes, siga su camino; se trata de hacer una historia social, porque la música y el "musicar" es una acción colectiva, donde las cosas suceden con y sin la "genialidad" del individuo. A lo largo de estas páginas, y las futuras, vamos a desentrañar relaciones no siempre evidentes entre lo geográfico, lo económico, lo material en primera instancia, y lo social, lo político, en segundo plano, para ver cómo todo confluye en lo cultural. No es el individuo el agente de esta historia, es el colectivo anónimo que fabricó instrumentos, técnicas de ejecución, propuso dotaciones, técnicas de ejecución, de canto, creó coplas y estribillos, modeló líneas melódicas y las vistió con acordes, las alegró con bajos, para que sus escuchas gritaran, zapatearan y pespuntearan sobre el suelo, y alegraran sus vidas en un marco espacial y temporal concreto, con singularidades, pero con muchas coincidencias con otras regiones del occidente de México, como el Plan de la Tierra Caliente, los Balcones y la Depresión del Balsas.

El marco geográfico puede trazarse en una zona montañosa, formada por cerros de basalto cubiertos con tierra colorada, llamada charanda, al sur del lago de Chapala, que tiene como punto más alto el Pico del Tigre, de 2,800 msnm, no menos impresionantes son el Palo Verde, el Blanco, el de La Cruz, El Cuascomate, El Faisán, El Montoso, y el Chinito, por el cerro más alto es que se conoce como Sierra de El Tigre. En ése cerro alto nace un río que ahí se llama Quitupan, luego Tamazula, Tuxpan, Naranjo y por último, Coahuayana, cuando desemboca en el Océano Pacífico, en la Boca de Apiza; en su recorrido de norte a sur recoge las aguas de los ríos y arroyos de la sierra como el de las Huertas, el Calóndrigo, el Algodón, el Santa María del Oro y el grande de Tepalcatepec, que corre paralelo al Coahuayana, hasta llegar a Tepalcatepec y dirigir su derrotero hacia la izquierda para regar todo el Plan de Apatzingán. Esos ríos corren por barrancas profundas como la del Agua Fría, la de las Agujas, la Burra, y de la Soledad. Es necesario tener en mente los nombres de los accidentes geográficos enumerados, pues muchos de ellos dieron nombre a los ranchos y haciendas en sus inmediaciones, los cuales aparecerán como referencia a lo largo del texto en los documentos familiares.

Estas tierras y ríos nutren pinos de diversas especies como el abeto, el oyamel, el ocote, el lacio, y el chino, robles, encinos, madroños, fresnos de los que cuelgan orquídeas de la tierra, lianas, musgo que sube de un suelo cubierto de arbustos y helechos. Los habitantes tienen huertas con frutas de tierra fría como el capulín, el tejocote y la pera; y aprovechan agua y madera para procesar los magueyes mezcaleros.

En el cielo azul y frío vuelan gavilanes de cola larga, tórtolas, y abajo corren codornices, liebres, jabalís, armadillos, venados cola blanca, perseguidos por coyotes, zorras, tejones, pumas y gato montés, llamados “tigres” por los habitantes, y que nombra la serrana región.

Al ir descendiendo en altitud por la sierra hacia el sur, la flora se vuelve de selva baja caducifolia, con ceibas, parotas, rosamoradas, caobas, huásimas, mezquites y huizaches, cuelgan algunas orquídeas y bromelias. Pitayos y magueyes (sobre todo los mezcaleros) cubren los terrenos donde la caña de azúcar no prospera. Aparecen un número mayor de reptiles como las víboras de cascabel.

Es una zona de muchas rancherías y pocos pueblos, localizados en las estribaciones de los cerros, de un lado Quitupan, Mazamitla, Valle de Juárez, Tamazula, Zapotiltic, Tuxpan y Tecalitlán, Jilotlán pertenecen a Jalisco, del otro lado San José de Gracia, Sahuayo, Jiquilpan, Cotija, Los Reyes, Tocumbo, y Tepalcatepec, pertenecen a Michoacán. Por un lado y por el otro bordeaban los Caminos Reales de Colima, uno hacia Guadalajara y el norte, otro hacia Valladolid-Morelia y la Ciudad de México. Ahora podemos ver dos carreteras que siguen sin atravesar el macizo montañoso y que marean de tantas curvas para bajar y subir, “...de Colima para arriba”. y desde hace unas décadas un camino revestido convertido en carretera estatal que va de Quitupan a Santa María del Oro.

Don Luis González conocía muy bien a la gente de la región, pues era uno de ellos, y en su etnohistoria nos dice:

...No sabían leer, pues un par de excepciones no invalida la regla. Sí sabían multitud de refranes y proverbios acarreados por la tradición oral. También llenaban su memoria con historias familiares que a veces se remontaban hasta siglo y medio. Los sucesos de las guerras de independencia acaecidos en la zona, y de los que todavía quedaban protagonistas, eran del dominio común. No hay indicios de que se hayan sabido y sentido mexicanos. El sentimiento de raza era más fuerte que el sentimiento de patria.

Interesante que unos músicos de esta región fueran elegidos para representar "lo nacional", mostrar a México en el extranjero, cuando en los ranchos el sentido nacional sigue bastante laxo.

Es una región donde se contrastan los antiguos pueblos de indios al norte, con las rancherías de “criollos” y mestizos que se dispersan por cerros y barrancas. Los rancheros se sienten “orgullosos de su ascendencia española”, pero “los matrimonios con personas de ascendencia negra o indígena no eran insólitos”. Don Luis dice que hay una cultura compartida y que entre ranchos y pueblos lo que hay es una diferencia de “estilo de vida”.

El poder de los pueblos del Bajío ha disputado el control de la región desde antes de la llegada de los occidentales. Unos pueblos fueron dependientes del Obispado de Valladolid de Michoacán, otros de Guadalajara, unos del Virrey de la Nueva España, otros de la Real Audiencia de Guadalajara, y en medio Colima, siempre en conflicto, incluso cuando se estableció una Alcaldía Mayor, tuvo su cabecera en movimiento, unos años en Tecalitlán lo que marcaría al pequeño pueblo en los imaginarios de los habitantes de la región.

El 28 de diciembre 1843, en el templo de la parroquia de Quitupan se casó José Ma Bargas, originario y vecino del rancho de El Zapote, hijo legítimo de José Arcadio Bargas y de Ma. Josefa Rodríguez, quienes en ése momento vivían; con la señorita Guadalupe Andrade, “de la misma vecindad”, hija legítima de José Andrade y Dolores García, también vivos en ése momento. Es hasta el momento el documento que permite iniciar la genealogía.

Adelante veremos que se trata de una familia de personas con ascendientes indígenas y criollos, que, a veces, algunos de sus miembros, son referidos como “españoles”, “criollos”, “de raza blanca” y otros como “indios”, “agraciados”, “naturales”, “de raza indígena”, y también como “de raza mezclada”. Las fotos de los famosos de la familia no son de fiar, porque en un país con tantos prejuicios raciales y microracismos, como México, la imagen que el Estado y las industrias culturales promovieron de “lo mexicano”, en la segunda mitad del siglo XX, fue la de un mexicano estereotipado como “criollo”, “ranchero” y por tanto no “indio”; así que los retoques de las fotografías en el color de la piel y de los ojos no fueron pocos y tuvieron una intencionalidad étnica y política, consciente y no, por quienes las trabajaron.

En 1844 se estableció una política de modernización industrial en México, entre ellas el establecimiento de la industria de la seda, y para ello se fomentó la siembra de moreras en Michoacán. En Zamora, cabecera de distrito, se crearon compañías y es probable que eso atrajera a José Ma. Vargas a Cotija, un pueblo industrioso, con un nutrido grupo de arrieros que favorecía el comercio; ahí nació su hija Antonia. Al fracasar el movimiento de procesamiento de la seda es probable que la familia regresara a los ranchos en la sierra, hasta que llegó la Intervención Francesa.

Luis González describe muy breve y de manera interesante la vida de los rancheros de la Sierra del Tigre en ése momento.

... Rojas, el de las mil fechorías, andaba peleando contra los güeros. Un día por la tarde llegan éstos al Llano de la Cruz. (Son 400 zuavos a las órdenes del coronel Clinchant). Las mujeres se ponen a hacer tortillas para ellos. (Esa misma tarde entran a Jiquilpan 4000 hombres, defensores de la República, al mando del general José María Arteaga). Los rancheros del Llano de la Cruz y puntos circundantes ven con asombro el traje de los zuavos: camisa guanga y azul, y nagüillas rojas. Ya oscuro, los franceses salen al galope del Llano de la Cruz y se dirigen hacia donde sale el sol. Los de Clinchant, a las cuatro de la mañana, atacan a los republicanos que duermen en Jiquilpan. Se traba el combate. Muere el general Ornelas de un balazo en el cuello y el general Pedro Rioseco de un golpe. Se dispersa el ejército atacado. Los güeros vuelven por donde vinieron. Otra vez las mujeres de los rancheros de la exhacienda de Cojumatlán muelen maíz y hacen tortillas para ellos. En adelante, ya por una ranchería, ya por otra, ya victoriosos, ya maltrechos, los gabachos vuelven a pasar...

Las rancherías se vuelven vulnerables, el maíz, el frijol, los quesos y sobre todo el ganado se pierde con las incursiones de unos y otros, por ello los rancheros migran a las ciudades, villas y pueblos que circundan su territorio. La familia de José María Bargas baja a La Cañada, hacienda de Tasinaxtla, en Zapotiltic, siguiendo a su hermano Vicente Bargas y sus hijos que trabajaban para la hacienda; pero no se establecen de manera definitiva, siguen a la hacienda de La Purísima, en Tecalitlán.

Es muy probable que tanto José María y Vicente tuvieran conocimientos musicales, y este hecho va a ser interesante, pues estas dos familias van a insertar en el gremio de Euterpe, van a formar linajes musicales a través de matrimonios con personas de otros linajes musicales que conforman una red de individuos que dedican una parte de su vida laboral a la música y entre los que salen varios grupos musicales de tradición oral, en orquestas, mariachis, bandas, y ya a mediados del siglo XX, con otros géneros modernos.

Amado, hijo de José María, y padre de Gaspar Vargas, era músico, y Hermenegildo, hijo de Vicente, dirigió un mariachi, donde inició a tocar Silvestre Vargas, y también tuvo un hijo Juan Vargas, primo segundo de Gaspar, que fue músico. Es por ello que la hipótesis del conocimiento musical de José María y de su hermano Vicente Bargas parece tener cierta viabilidad, como también la de Arcadio, hasta el momento el patriarca.

Vamos a contar la historia de los Bargas, músicos de mariachi que descendieron de Quitupan, a los pueblos y haciendas de la antigua Alcaldía Mayor de Colima; hasta que unos fueron seleccionados para representar a “lo mexicano” por las industrias culturales y por el Estado mexicano, con base en las habilidades de gestión de Gaspar Vargas y su estrategia de que líderes políticos del occidente de México pusieran al grupo y sus miembros bajo su tutela, en padrinazgos que eran políticos e incidían en lo músical; el primer ejemplo está en el espacio local, donde la familia de la Mora, que tuvo a varios presidentes municipales de Tecalitlán (como Trinidad y Arturo), que “ayudaron”, pero también usaron a Gaspar como un “embajador cultural” de Tecalitlán fuera del pueblo, ellos lo vincularon con el diputado de la región y este a su vez con José Guadalupe Zuno, gobernador de Jalisco, quien los contactó con Lázaro Cárdenas del Río, quien antes de ser presidente de México, fue comisionado para terminar con los levantamientos cristeros en la Sierra del Tigre, y algunos de sus hermanos estuvieron comisionados militarmente en la región y por ser de Jiquilpan, uno de los pueblos que bordean la Sierra del Tigre, pues compartían su cultura, aunque con matices diferentes de “estilo de vida”, diría don Luis González.

Es necesario decir que igual de importante que esta historia social de la cultura musical de la Sierra del Tigre, sería tratar de hacer la historia de los Bargas en los pueblos de indios del sur de Chapala, probablemente músicos indios de la capilla musical de la parroquia de Mazamitla, que en el siglo XVIII formaban un cuarteto barroco, al que después llamaríamos “mariachi”, influidos por la industria cultural, pero que también se conoce en la región como conjunto de arpa, fandango, murga y “música de cuerda”.