Una polémica desatada en el usufructo de un patrimonio

A los folcloristas conscientes:

Amigos de la tradición, como saben, de un tiempo para acá, hemos un grupo de fuereños interesados en la música de Tierra Caliente nos hemos acercado a la música y las personas de la región, tocando "su" música, que de rebote y es también "nuestra" música. Con ánimo de difundirla se creó un grupo de arpa grande de vida breve, con los primeros integrantes y de existencia futura larga; pues siendo arpero, y como la tradición manda, el nombre del grupo es del arpero, mientras yo viva, vivirán Los zorreros. Aclaro que músicos "zorreros" son aquellos que "roban música", que sin que un maestro les otorgue el conocimiento y el derecho a ejecutarla la toca; por eso, en muchos sentidos todo músico es "zorrero", aunque como diría don Rafa(el Ramírez Torres), unos más que otros.

Ese grupo comenzó a tocar en las fiestas de La Huacana, en las inmediaciones de El Lindero (la antigua Sinahua), entre Huacana y Churumuco, porque ya no se puede armar un grupo completo con los músicos que quedan, y si se arma, no hay quien pueda cantar los jananeos altos del mal llamado "Estilo Zicuirán"; que en realidad corresponde a una región del son terracalenteño intermedia, donde se unen las cuencas de El Balsas y el Tepalcatepec, y que corresponde a los municipios de La Huacana y Churumuco (y probablemente algunos puntos de Coahuayutla en Gro.), una "cultura", "región", "género", como se le considere, diferenciada de la música de arpa grande del Plan, Valle, del Tepalcatepec, y de la música de tamborita, de la cuenca del Balsas medio.

Esta cultura musical, inmersa en medio de una región con fuerte presencia del narco, estuvo bastante olvidada, no obstante, algunas personas empezaron a ejecutar algunos sones de su repertorio, por su atractiva belleza. Al llegar un grupo más grande en donde había: folcloristas que querían "aprender" un poco de repertorio para incluirlo en sus grupos citadinos, aprendices de antropología que querían hacer tesis, profesores de ballet folclórico que encontraron empatía con las nuevas generaciones, hippies iniciados en el son jarocho, y un largo etcétera que han ido claudicando o incorporándose de otras maneras y lógicas al proceso.

La llegada de jóvenes y no tan jóvenes interesados en la música que cada vez menos escuchaban en sus fiestas, trajo la simpatía de los músicos, bailadores y pobladores de la región. La persistencia de algunos de los llegados, causó interés incluso entre los jóvenes hijos y nietos de los artistas tradicionales. En muchos sentidos, la inevitable quema de marihuana de algunos, o las borracheras de otros (entre los que me incluyo), fueron el indicio de que los folcloristas habían llegado y no bailando chachachá, transformando las relaciones en ese mundo que había visto la llegada de los compiladores del sonido tradicional (Hellmer, Macías), los iniciadores de peñas y grupos de música “mexicana” (Contreras, Villanueva), nos vio llegar con desconfianza, primero, y al regresar con esperanza. A los trabajos de investigación y de talleres con niñas y niños algunos herederos de los “peñeros” de la música mexicana respondieron con iracunda reacción; sin embargo, no hubo la respuesta que esperaban, sino con más trabajo.

En cierto momento, se dejó de ir sólo a tocar por gusto y hubo una “retribución”, que si bien no es “grande” para los músicos, si es pesada para los fandangueros. Ante los compromisos académicos, dos de los zorreros “originales” dejamos de ir y los restantes, decidieron que ellos no eran “zorreros” ni lo querían ser; pero en lugar ponerse un nombre de evidente carácter folclorista como “Son de La Huacana”, o “Los arrieros de Zicuirán”, decidieron tocar como “El Lindero”, usando con “permiso” el nombre emblemático del último grupo de la región, que poseía don Alfonso Peñaloza, arpero de ahí, gracias a que un hijo de él, don Abel, el mismo, arpero, no vio mal el que se usara; sin embargo, debo aclarar que por tradición el dueño del nombre es él, y que su uso es válido cuando se encuentre presente; sin embargo, demostrando que son mas “zorreros” que su servidor, el nuevo grupo ha empleado el nombre: que es digno de respeto, porque representa a una tradición a punto de desaparecer, o para ser más coherentes, a punto de ser transformada en una nueva: urbana, estetizante y escrita; sin recato, asumiendo que porque van a tocar a La Huacana y porque tocan “parecido” a como se toca en los discos y han obtenido algunos “tips” de maestros vivos (y muertos) ahora tienen el derecho a usar un nombre que exige una de las primeras cualidades que deben tener los músicos tradicionales, que es el respeto. Aclaro que los músicos que se han incorporado no tienen por qué saber las reglas básicas de la tradición que suplantan, y que pueden argüir que la tradición debe “modernizarse”; sin embargo, para ser coherentes con la cultura que usurpan y que pretenden ayudar a “revitalizar” con presentaciones fuera de los ámbitos de la tradición, lo primero es el respeto a los maestros muertos.

Aclarar que hay un grupo de folclóricos, folcloristas que usurpan un nombre que debe ser usado por personas de La Huacana, o de apellido Peñaloza, que toquen música de arpa grande es relevante ahora que inicia el boom , que espero crezca, de la música de la Tierra Caliente, incluida la del mariachi, para que las nuevas generaciones sepan que no importa que tan diestros o hábiles sean, sino que elijan el “destino”, acatando el respeto al maestro como primera regla.

Saludos a los folcloristas que lo son de corazón y no suplantan a los músicos tradicionales

Atentamente

El negro mas zorrero del Occidente

Jorge Amós

Tradición no siempre es destino y siempre gestión o promoción de la cultura

Les comparto esta reflexión sobre destino y tradición, publicada inicialmente como "carta de presentación" ante los asistentes al ENMT, muchos de ellos autodenominados "mariaches tradicionales". El ánimo no es "excluir", "estigmatizar", o "invalidar acciones", sólo señala procesos y se hace para recuperar el valor que tiene la noción de "folclorista", no sólo como "investigador del folclor", sino como practicante del mismo. Me parece que el valor negativo que se le da a lo adjetivado como "folclórico", en México, se debe a varios procesos coincidentes, el primera es el éxito de Amalia Hernández y las críticas que hicieron sus competidores en la danza escénica mexicana (que representa en escenarios las prácticas coreográficas de carácter popular y tradicional), muchos de ellos se "autodenominaron" como "investigadores" y crearon compañías de ballet (de baile en castizo), escuelas y programas escénicos que pretendía distanciarse de la "estilización" atribuída a las creaciones de Amalia. En el ámbito internacional pasó un proceso similar y paralelo, y dado los problemas de definición de campo que tenía el "folclor", como disciplina de investigación, acosada por antropólogos culturales, investigadores de la literatura oral, de la sociólogos de la cultura y hasta historiadores, se prefirió sustituirlo por término que resultó igual de problemático, que fue el de "tradicional", asociado con la idea de "autenticidad" y como "opuesto" a "folclórico". Así que ahora no hay nadie que diga que es folclorista, o que realiza folclor, sino todos son "tradicionales", lo que sea que entienda por ese nuevo adjetivo.

Un proceso similar sucede con la gestión y la promoción de la cultura, aunque de manera general se les ve como procesos coincidentes que tienen funciones diferenciadas, gestión como administración, en el ámbito de los "recursos" (humanos, económicos, etc.) y promoción como difusión, en el ámbito de la comunicación (formación de públicos, atracción de interesados a talleres, etc.). Yo los empleo para caracterizar a quienes realizan estas actividades dentro de instituciones (sean del Estado o de otras entidades, como la Iglesia) y quienes las hacen de manera independiente (organizada en A. C. y otras ONG, o de manera no formal).

Hola

Soy Jorge Amós, tal vez algunos me recuerden porque ando junto con David Durán, un promotor de las Artes Tradicionales de la Tierra Caliente, en algunos ENMT. Les escribo porque hace algunos días han surgido algunos ires y venires en éste medio y me parece que mucho de lo que hay es, de nuevo, una confusión entre qué es un músico/grupo folclorista, quien puede ser considerado "músico tradicional" y quien es un gestor cultural. Me parece que debo intervenir, de nuevo sin que me inviten, para aclarar, desde mi perspectiva (pero compartida con algunos otros) para dejar algunas bases a los amigos que realizan actividades culturales desde el Occidente del País, la región del mariache y del mariachi, para que las discusiones vayan teniendo una base de términos, si bien no concensados, que puedan invitar al acuerdo.

Hemos varios, no sólo yo, gastado tinta y saliva, para que de una vez (que nunca es una) quede claro que: tocar un repertorio tradicional, NO TE HACE MÚSICO (artista) TRADICIONAL, tampoco ser miembro de una familia de músicos tradicionales te HACE, de pedigrí: "MÚSICO TRADICIONAL"; lo que otorga la "tradición" es una elección entre el "DESTINO" (siempre de elección personal) y el "GUSTO" (de afición y manejo mas o menos hábil de los contenidos/repertorios de la tradición), quiero dejar un paréntesis, porque hay muchos metiches que luego toman mis palabras y las tergiversan, Gusto/Destino son dos conceptos profundos en las músicas tradicionales, pero yo sólo hablaré desde el occidente de México que incluye a varias tradiciones indígenas y mestizas, pero que no les voy a explicar ampliamente. La disgresión es para aclararle a muchos músicos folcloristas (que, en espacios ajenos a la tradición, "recrean" con más o menos habilidad los contenidos/repertorios de la misma) que si te pones un sombrero de Tlapehuala/Sahuayo/San Felipe del Rincón o de San Juan De Dios y tocas El Xúchil, no eres "músico tradicional", la tradicionalidad está imbricada por la participación en la consolidación de los lazos comunitarios, de tal suerte que Los Originarios del Plan, tocando con bajo eléctrico en Red Wood City California son más tradicionales que:....(pongan aquí el mariachi folclorista de su preferencia) yo voy a poner Los Chaneques, porque son amigos; regresemos....porque permiten mantener una identidad social (ni siquiera nos pongamos románticos, "MEXICANA" que es algo inasible y enteléquico) sino bilocal: de Pihuamo, Coalcomán, Aquila, California, Oregon, Washington, o neo californiana (pa' que no se me enojen don Álvaro y don Jesús) en un contexto de discriminación y racismo allá y acá. Algunos podrán decir que los "mariachis AUTODENOMINADOS tradicionales" (como me encanta, el concepto de Yuliana Guadalupe Ibarra) también fortalecen identidades, redes sociales y de solidaridad (en Guadalajara, Morelia, o Tepa) pero en ése caso habrá que aclarar que, en el primer ejemplo, se trata de identidades sociales ligadas a una región geocultural e histórica, y en el otro a grupos sociales más restringidos (que no caracterizaré, pues ya los hizo Y. G. Ibarra). Al Encuentro Nacional de Mariachis Tradicionales concurren grupos que ya hemos caracterizado más de una vez: folcloristas de diferentes lugares del Occidente y la CDMX, mariachis "modernos" sin trompeta, mariachis de "investigadores", mariachis de promotores que usualmente incluyen a algún músico tradicional (o varios), mariachis de ballet folclórico (los que usualmente acompañan las presentaciones del ballet que suelen ejecutar algunas piezas de cada región que monta el conjunto de baile), y muy ocasionalmente, mariaches o grupos de música no autodenominados mariache pero si tradicionales; si revisan mis publicaciones, esto lo repito, cuando menos desde 2005, pues en 2003 fue la primera vez que concurrí de colado y metiche al ENMT. Aquí empezaron los desencuentros porque nos dimos cuenta de "acuerdos" no escritos que se observan en los resultados del OTORGAMIENTO, ......que no CONCURSO.... de la presea Cirilo Marmolejo, y es que cada año se le otorgue a un grupo de un estado del área nuclear (o ampliada, definida por Jáuregui/Chamorro) para el mariache tradicional, lo cual deja en predicamento a los "jurados" (que muchas veces repiten) para valorar quienes son acreedores al galardon; aunque algunos románticos folcloristas quisiéramos que fueran puros viejitos, lo cierto es que los músicos que usualmente son invitados, junto con los investigadores sociales de la música tradicional, también valoran la "calidad musical" (lo que ellos en ése momento entienden) y en mucho su ASPECTO; por ello, lamentablemente, muchos grupos, como SENECTUD de Arteaga [luego premiados], o Los Costeños de Coahuayutla, nunca aparecieron considerados, porque interpretan géneros desconocidos para el jurado, no viste ni traje de caporal ni guayaberas de manta china, sino de rancheros de la Sierra Madre del Sur, y muchas veces, ni "afinados" estaban. En 2007 se reconoció, para mí, sólo para mí, lo aclaro, EL MEJOR ARPERO del Occidente de México, pero ya habían ido con su grupo en otras ocasiones y habían pasando desapercibidos porque el acuerdo era / es no repetir la presea e ir "equilibrando", lo cual a veces genera incongruencias y malestar, como cuando Los Cocoteros "ganaron" la presea en 2009 y eran chicos salidos de secundaria, y, desde mi perspectiva, sin razón alguna ni méritos para ganar; aparecieron algunas quejas y nada más. Desde entonces muchos mariachis de folcloristas "CREEN" que pueden/deben "ganar" la presea, y le ponen énfasis a muchos aspectos que suponen "dignos" de ser considerados: el vestuario, el acompañamiento de parejas de bailarines de ballet foclórico con faldas de colores chillantes, la incorporación de un instrumento en desuso (aunque sin criterios claros de su incorporación), la interpretación de repertorios de regiones desconocidas, pensando que al hacer algo "novedoso" que en el discurso apela a la tradición, los hace "MAS TRADICIONALES".

Aquí haré un alto para hablar de las diferencias entre "promotores" y "gestores". Una dicotomía analítica que he construido para aclarar cómo se involucran en el campo de la cultura local personas que, como en el caso de los artistas, realizan acciones que son difíciles de encasillar y que algunos, van de la promoción a la gestión y viceversa, alternando sus acciones. Lo hago para tratar de explicar porqué algunos gestores "suponen" que son promotores y consideran a sus mariachis de folcloristas (que en realidad son de gestores) cómo tradicionales. Algunos "directores" de grupos de folcloristas promocionan a su mariachi como "tradicional" porque incluye a niños y jóvenes formados en "talleres" que imparten con mas o menos apoyos de instituciones dedicadas a la atención de políticas culturales (casas de cultura, secretarías o institutos de cultura y toda aquella dependencia burocrática que lleve en su nombre la palabra "cultura"), Asociaciones Civiles y "Fundaciones" privadas con fines de lucro disfrazadas de "beneficencia". La gestión y la promoción de la cultura se diferencias sustanciales que inician en la forma en que se financian las prácticas culturales manejadas y llegan hasta los fines por los cuales se realizan tales acciones. Digamos que hay un abanico cuyos extremos son: la cultura es un "patrimonio" público y común, de cuya gestión/administración/manejo se encargan los órdenes de gobierno, quienes contratan a "gestores" para tal trabajo y los ponen a administrar dineros, recursos humanos y programas con un fin que, usualmente, no definen los depositarios de la práctica cultural, es raro que se les consulte para la elaboración de políticas públicas sobre cultura y menos sobre recursos o presupuestos destinados a implementarlas; por ello, el gestor es el "burócrata" cultural que con distinta habilidad, conocimiento y tino maneja los rumbos de la política cultural desde los niveles locales (casas de la cultura) hasta los federales (secretarías, institutos y departamentos) vinculados con "la Cultura". El promotor es casi siempre un interesado en la cultura (de cualquier tipo) que de manera "independiente" del Estado (pero no necesariamente de grupos empresariales, políticos y a veces "culturales") implementa acciones para el desarrollo cultural de diversa escala: desde un grupo artístico hasta, cuando se tiene el poder económico, una práctica cultural considerada importante para los grupos que representa; la promoción puede ser de pequeño alcance, cuando la realiza un individuo en un espacio local (David Durán y su tabla) o bien puede ser de grandes vuelos, como cuando la crea un patronato de una fundación con alcance nacional (las orquestas "Esperanza Azteca" son un buen ejemplo). Si ven con detenimiento, podríamos decir, esquemáticamente, que la "gestión" la realiza el Estado y la "promoción" la Sociedad Civil más o menos organizada. Usualmente gestores y promotores se miran con recelo, considerando que las acciones que los "otros" implementan en torno a la cultura son "erróneas" y "sin sentido", lo cual genera conflictos de interés que se refleja en manifestaciones de desacuerdo que van del "periodicazo" a la toma de instalaciones, lo que desemboca, a veces en un viraje pequeño en el rumbo que las instituciones de política cultural del Estado realizan en ése momento.

La gestión cultural apenas se ha ido profesionalizando (la U A de Coahuila y la U de G tienen licenciaturas y maestrías en línea, enfocada a los miembros de la burocracia cultural), pues la mayoría de los burócratas, en el campo de la cultura, son "aficionados o profesionales" (con una práctica cultural) que poco saben de administración y gestión de la cultura. Los promotores culturales tampoco tienen una profesionalización de sus acciones, desde los que realizan la práctica en el nivel local, hasta los grandes directores de fundaciones "culturales" a veces vinculados con la iniciativa privada. Esto genera un problema en los diseños, implementaciones, evaluaciones y reelaboración de las políticas culturales públicas y privadas; pero que en general no es "sabida" o no representa un "problema", por ignorancia, para las instancias financiadoras (el Estado, las Fundaciones Privadas, las Asociaciones Civiles).

Entre los mariachis que participan en el ENMT hay muchos que se conforman por Gestores o Promotores del patrimonio musical del occidente. Muy pocos están conscientes del papel que juegan y de las metas a mediano y largo plazo al participar (la mayoría lo toma como un espacio para que los niños y jóvenes talleristas tengan un "público" y un "escenario" que les permita "medir" su avance y los motive a continuar, emulando a los grupos de participantes que tienen un mejor "desempeño" (escénico, de repertorio, de técnica, etc.) y, contadas veces, para que "conozcan" y entren en contacto con los "músicos tradicionales" que asisten, y con ello tengan referentes del "PASADO" y "ORIGEN" del mariachi (no voy a ahondar en la argumentación sostenida por las vacas sagradas y compartida por mí, de que el mariachi "tradicional" y el mariachi "moderno" son Contemporáneos, y no uno uno precedente del otro.

Usualmente el PROMOTOR o GESTOR considera su presencia en el ENMT como una evidencia del "RESCATE" del mariachi tradicional, y sobrevalora su propia participación (y la de sus acciones, incluidos sus pupilos) en la preservación, fortalecimiento e investigación del mariachi tradicional (aquí no voy a extenderme, porque ya lo he argumentado ampliamente, pero yo diría en la TRADICIÓN del mariache, que es un concepto más útil y dinámico, pero fundamentalmente DISTINTO, que el de "mariachi tradicional"). Esto sobre valoración se manifiesta como un afán de reconocimiento, de cualquier índole, por las acciones emprendidas en pro del mariachi tradicional; si revisamos la mayoría de las publicaciones que en los últimos días se ha subido, vamos a notar la "EXIGENCIA" y el "RECLAMO" por las labores emprendidas (incluidas las mías, no me voy a hacer a un lado), las que se consideran siempre como "adecuadas" para la preservación y fortalecimiento de la tradición del mariachi (esto ya decantado a lo que yo considero debe ser una meta clara en la CONASAM). El reclamo a documentos que acrediten las "ideas" vertidas en espacios comunes, Asambleas de Mariachis Tradicionales, CONASAM, Coloquio Internacional del Mariachi, Talleres del ENMT, hasta en las cenas y JAM Sesion´s (que ahora son llamados "Fandango mariachero" en un colmo de sin razón), me parecen fuera de lugar, porque 1, el mariache (fiesta) es un espacio en el que se comparte y donde se borra la individualidad, de tal manera que nadie cae en el absurdo (como si lo hacen los "jarochos" del movimiento) de reclamar la "autoría" de un verso/copla, o "arreglo" musical (si así fuera, el duo dinámico Vargas y Fuentes ya tendría un buen de demandas sobre el ENMT); el conocimiento es social y entre todos sabemos algo de todo, o todo de algo.

Algunos pueden ver con enfado, burla, o indiferencia esta creciente necesidad de "reconocimiento", yo la veo como un signo inequívoco de que el ENMT se está transformando en un "movimiento" (como el jarocho, o el huasteco) y que cada vez hay más jóvenes que no tienen por qué "conocer" y "reverenciar" a los padres fundadores (como algunos divinizan a los Gutiérrez en el Jarocho), que cada vez hay menos posibilidad de controlar a los grupos de mariachi de diversa índole que llegan al ENMT y que justo se ve como el momento de "inmortalizarse" y obtener un "reconocimiento" que se imagina "justo y merecido" por ésa labor de "promoción o gestión de 5, 10, 15 ó 20 en las músicas del occidente. A partir de lo que observo en otras latitudes de las tradiciones musicales de México puedo augurarles a "promotores" y "gestores" que estos reconocimientos vendrán, pero no pueden "imponer" de parte de quiénes, ni cuándo, ni en qué medida se darán....

Reconozco que la labor en la cultura no debería ser considerada un hobby/pasatiempo y que hay que exigir que haya un justo pago por esta labor desempeñada; pero para ello también, hay que profesionalizarNOS como promotores y como gestores. Los gestores pueden decir que el trabajo "les cayó" (aún cuando sabemos que es difícil obtenerlos y consolidarlos), pero justo por ello hay que prepararse; los promotores, sobre todo los de nivel local y sin financiamiento, con más razón deben formarse para encontrar no sólo vías de financiamiento, sino acciones que se amplíen y consoliden con el tiempo. La profesionalización nos mostrará que, la acción que perdura tiene que darse en los espacios de la vida cotidiana, debe reflexionarse y mantenerse en el tiempo, lo cual nos regresa al principio y, para estar acorde con la tradición preguntarnos, ¿esto que hago es "gusto" o es "destino"? El gusto va en el sentido del hobby/afición y por tanto, no podemos hablar de "inversión", "trabajo", "profesionalización", "continuidad", como yo no considero una "inversión" cuando me compro mi mezcal; pero si es destino, entonces hay que dejar claro que, en el compromiso no es "CONMIGO" sino con "NOSOTROS" y que toda inversión no es EN MI, en mi grupo, en mi "trabajo" como músico, sino con los salvaguardas de la tradición, los aprendices, la gente del gusto, que es lo que llamamos enteléquicamente: CON LA TRADICIÓN.

Si interpreto repertorios tradicionales por "gusto", el reconocimiento sale sobrando, o en todo caso es un "plus", dependiendo de quién lo otorgue y en qué contexto; si elegí el "destino" el reconocimiento no tiene sentido.

Algunos amigos "del gusto" han tenido la "fortuna", o la creciente necesidad, de convertirse en gestores, una disyuntiva que espero nunca tener que aceptar. De entrada porque "siendo gobierno", tus aliados se vuelven tus inquisidores, tus codemandantes tus demandantes y cualquier acción que emprendas dejará a alguién molesto, te traerá enemistades, maledicencias por 3 ó 6, ó 18 años, y siempre terminarás preguntándote si ¿Valió la pena?

Si eliges el "destino" y no consigues vivir de él, por cualquier motivo, inhabilidad artística, falta de talento para vender tu producto cultural, "mala fe de los gestores" (que son el blanco fácil de los artistas sin chamba), siempre está la posibilidad de cambiar de oficio, con beneficio. Algunos orgullosos se quejan y dicen que no quieren trabajar en otra cosa que no sea en "EL ARTE", con una noción muy decimonónica del mismo, como si el artista fuera un ser "excepcional" que merece admiración, aunque usualmente es "incomprendido"; si es así, lo que suele decir uno es: ´¡Entonces no te quejes! y si el mundo "NO DEBERÍA SER ASÍ", entonces ¿Qué haces, o hacemos, para cambiarlo?

Yo estoy dispuesto a ayudar para que el Arte TRADICIONAL sea considerado una profesión como cualquier otra, pero de nuevo, a mí no me interesan ni los folcloristas, ni los investigadores, ni los gestores, ni los promotores, que todos tienen sus chambas, con más o menos estipendios económicos, que podemos encontrar "culpables" para que el monto, la frecuencia, la cantidad o la calidad de las chambas no sean del agrado o suficiencia del trabajador. Lo que me interesa es que el artista tradicional, además del reconocimiento tenga la posibilidad de obtener sustento de su práctica. El sistema de "becas" por reconocimiento a su trayectoria se propuso hace tiempo, y además de insuficientes (no cubrían ni a todos los integrantes de un grupo), terminaron diluyéndose con los cambios de gobierno, desapareciendo, reduciendo montos y destinatarios, justo cuando debió de ser lo contrario; no hubo cambios en la legislación que pudieran dar garantías de continuidad; muchos funcionarios consideraron "atendida" la demanda con los apoyos económicos para adultos mayores que se otorgan desde hace una década. Algunas se otorgaron a jóvenes aprendices y de nuevo, ahora se sustituyen con Jóvenes Construyendo Futuro, pero igual corren el riesgo de desaparecer con el cambio de administración. Otros ven ésta dependencia del Estado como dádivas y suponen que fortalecer el gusto, de nuevo, en las regiones, generará un mercado para estas músicas, pero la realidad es que hay especialistas y músicas que no tienen la opción mercantil, como sucede con las músicas rituales, una de las que menos interés despiertan en gestores y promotores, por cierto.

Como ven, la promoción y gestión de la cultura, las políticas culturales, no son "fáciles" ni de diseñar, ni de implementar (y no sé si en perticular en el ENMT se hayan evaluado alguna vez, aunque me parece recordar que se hizo un breve ejercicio alguna vez). En general aunque el encuentro dice ser de "Mariachis Tradicionales" la gran mayoría de los que asistimos no lo somos, por lo que otorgar la presea no es cosa fácil y continuamente "les vendemos de chivo los tamales", por ello, un estudio (uno bueno, que ya lo amerita) del ENMT tiene que dejar claras las divisiones potenciales que existen, solo en estudio (no necesariamente así valorados en la realidad), los intereses con los que acuden el número creciente de participantes, los grupos políticos y económicos que gestionan y usan el ENMT. La cosa no es sencilla, pero talento sobra. Darnos cuenta de qué papel jugamos en el encuentro podrá, potencialmente, también hacernos poner los pies sobre la tierra en la urgencia y pertinencia nuestras demandas, en las acciones que hacemos, o creemos hacer, y en las metas que nos fijamos como colectivo (si es que podemos establecerlas) y que cada vez más, con el crecimiento del "movimiento mariachero", se verán múltiples, imposibles de aplicarse y diluidas.

Buenos días

El ballet folclórico usurpa, reproduce o crea.....

Habrá que escribir mucho al respecto y cuestionarse no sólo la "calidad estética" de los montajes del Ballet Folclórico, sino los motivos que los llevaron a la representación y desechar mucho de lo PROPUESTO porque los indigenismos de los 40 y 50 eran muy condescendientes con "el indígena", al que consideraban pobre (en muchos aspectos), pobreza de la que había que sacarlos (incluidas las ideas de "dialecto" y de "atraso cultural" profundamente discriminadoras); por eso al "reproducir" sus prácticas culturales, en escena, no había "respeto" a las relaciones que el "arte indígena" (que tiene muchas características rituales no "artísticas") mantiene con otros aspectos de la vida religiosa indígena; las nociones de "arte occidental" en ése momento tenían una fuerte carga esteticista que supone el valor artístico, de la "belleza", como "universal" e independiente de las contextos del observador; idea que arraigó en muchos "coreógrafos" de los ballets de aficionados en el país, que muestran más entusiasmo por la presentación e el escenario, cualquiera que éste sea, que en entender los códigos de movimiento y los sentidos que tienen.
Los montajes hacían lo que querían con vestuario, indumentaria y movimientos, las "investigaciones" de campo eran registros descontextualizados realizados durante un fin de semana; los movimientos no se estructuraban con los códigos que los producen, las diversas culturas indígenas, sino con los de la danza moderna y el ballet, que remiten a las figuras clásicas, muchas retomadas de propuestas norteamericanas bastante exoticistas que usaban reproducciones del arte clásico para crear "lenguajes" universales. Así que, muchos de los montajes del ballet folclórico "caricaturizan lo indígena" con una "ingenuidad" bastante racista; veo los "Jarabes de Michoacán" que montó Amalia Hernández y que se reproducen constantemente por los Ballets Folclóricos de Aficionados: con los pies en punta, el faldeo de las mujeres, las manos atrás y las espaldas rectas de los hombres, las mujeres con sombrero a la María Félix (me parece que todo viene desde Maclovia y que algo tiene que ver Luis Márquez Romay en eso)... y los hombres con botines....y me digo...dónde vería eso la señora?
Puedo decir que conozco un poco de las prácticas culturales p'urhépecha, y he visto un par de veces a mujeres "faldear" tan imperceptiblemente que dudo si "ésto" fue lo que motivó la recreación escénica, casi nunca he visto zapatear con las manos atrás a los señores, pero cuando lo hacen las espaldas son curvas y en una postura "banqueada", casi sentados; tampoco he visto a las mujeres usar sombrero.
Mis dudas son el que sean prácticas desaparecidas, pero hay muchas películas, fotografías, litografías y hasta pinturas de los indígenas p'urhépecha desde el siglo XVIII y no aparecen las actitudes corporales que se muestran. He visto bailar jarabes a la gente de Michoacán, los he "bailado" (si es que un oso baila) con ellos, no sólo a los p'urhépecha, pero nada que ver con el montaje. Si miro la re-presentación debo reconocer la autoría de Amalia Hernández, porque salvo la música (que si se basa en diversos jarabes de Michoacán y que montó el Trío Aguililla, que eran de la Sierra de Costa del Sur de Michoacán y no conocían lo indígena), a la mayoría de los movimientos no los puedo reconocer como parte del repertorio corporal de los p'urhépecha, y si hay algunos no cobran "sentido" en secuencia, aunque si lo sean desde la tradición inventada del Ballet Folclórico, pues son reconocidos y nombrados por sus usuarios.
Ahí el código es otro, los movimientos tienen sentidos que los ligan entre si pero no con la vida cotidiana, no hay mímesis de la vida laboral, de los rituales (sahumar, bendecir, persignar, "limpiar", sobar), de las situaciones de etiqueta: saludar, felicitar, despedir, condoler ¿Cómo integras lo extracotidiano de la danza con lo cotidiano del trabajo en un código común en el escenario si las personas no pertenecen a esos ámbitos? Me van a decir que no es el fin del Ballet Folclórico reproducir tal cual la vida corporal de los indígenas en el escenario, yo les pregunto ¿Entonces para que tomar sólo una parte y colocarla ahí?.. Eso es racismo, porque los pueblos no participan en tal decisión, y si me dicen, es que ellos no tienen que ver en el montaje, pues peor, porque lo que se propone es una usurpación vil....

Los folcloristas... quienes somos

 Los folcloristas deberían ser mediadores, es decir, permitir a los seres urbanos y a los no enterados, conocer una tradición. Si un folclorista se presenta en un café, peña, evento cultural organizado por el Estado y dice: somos folcloristas y vamos a mostrarles un género de música, baile o poesía, está cumpliendo con ésa labor; si además conoce a los músicos tradicionales y alienta que éstos estén en los espacios de difusión de la música, a riesgo de pasar a segundo plano, entonces es un promotor; si además, obtiene recursos para que estas tradiciones no desaparezcan y ayuda a fortalecerlas con acciones en las que él participa, pero alienta a que los propios preservadores lo hagan, entonces es un gestor; pero si además, puede estructurar sus actividaes y comunicarnos cómo funcionan las artes tradicionales, entonces es un investigador.

Yo creo que todos los que estamos en estos procesos somos un poco de todo, a veces estamos de folcloristas y forevereando, a veces damos un taller, o gestionamos, y luego damos una charla y ahí eso se convierte en investigación; sin embargo.

El problema central es de ética. No faltamos los que nos disfrazamos y ocupamos un lugar que no nos corresponde, porque queremos obtener cierta ventaja al suplantar al otro. Si decido suplantar a la investigación, no hay problema, el gremio me identificará y no me permitirá acceder a coloquios, cursos y demás. Si suplanto al gestor, en algún momento las instituciones me marginarán del acceso a los recursos y, por ello, renunciaré a la gestoría. En el caso del folclorista no hay problema, porque nadie se asume folclorista aunque todos los músicos urbanos lo seamos, así que nadie suplanta folcloristas. El punto álgido es que si hay muchos: investigadores, gestores y folcloristas que suplantan músicos tradicionales, que suponen que si pueden ellos tocar, cantar o bailar un género tradicional entonces ipso facto, en automático, "son" músicos/artistas "tradicionales"; ahí la puerca no quiere el maiz...Es además vergonzoso, que la mayoría de los músicos tradicionales tengan pocos espacios fuera de los ámbitos locales de la tradición, y que no sean bien remunerados económicamente, para que venga un músico urbano de fuera a quitarle su dinero, al ser contratado en las fiestas donde tocaba antes; pero además, si hay una presentación ante instancias de gobierno que paguen bien, entonces peor, porque están suplantándolos y presentándose como lo que no son, pero, además, están ganando dinero por ello.

Ejemplos hay varios y si me pongo a decirlos, seguro que me dejan de hablar mis amigos jajaja. Por ello, siempre insisto en que hay que dejar claro que los músicos tradicionales no son los folcloristas ni los investigadores, ni los gestores o promotores del patrimonio.