Catarino Romero Carrizales, “El Maldito”, violinista

 Don Silvestre Vargas recordaba sus inicios en la música de la siguiente manera:

 

...A los 14 [años] agarré el primer violín de carrizo y me puse a ensayar la primera melodía en una sola cuerda... Por cierto que el inventor de ese humilde instrumento [el violín de carrizo] fue Catarino Romero a quien le decíamos “El Maldito”. Este paisano mío fue la causa de que yo y Trinidad Olivera, alias “El Potrillo”, nos metiéramos de lleno al mariachi. Dicho violín se lo regalé a Rafael Vargas, íntimo amigo de mi juventud, poco antes de irme a la capital.

 

Catarino Romero fue violinista y miembro del mariachi de los Vargas. Hijo de Arnulfo Romero y de Toribia Carrizales.

Su madre María Toribia Carrizales Cárdenas, fue bautizada en 1864, en Zapotiltic, hija de Ramón Carrizales y María Lugarda Cárdenas. Su padre fue José Arnulfo Pedro Romero, bautizado el 30 de abril de 1862, en Ciudad Guzmán, hijo de Rafael Romero y Josefa Hernández.

Al parecer sus padres no contrajeron matrimonio, pues don Arnulfo Romero Hernández, quien fue comerciante se casó varias veces, o tuvo varias familias con diferentes mujeres. En Tecalitlán se casó con Ma Refugio Contreras en 1890. También en unión con Josefina López, en Ciudad Guzmán, tuvo hijos.

Catarino Romero Carrizales nació probablemente en 1880; pero no hemos podido encontrar la prueba documental.

En 1922, tuvieron, Arnulfo Romero y Josefina López, a su hija María Josefina del Sagrado Corazón de Jesús Romero López; fueron sus padrinos J. Félix Torres (comerciante de Sayula) y Aurelia Romero de Torres, hermana de Arnulfo. Su cuñado fue homónimo del músico y director de orquesta; pero todavía no sabemos dónde obtuvo Catarino Romero sus conocimientos musicales, que debieron incluir la lecto-escritura musical, pues aparece como “filarmónico” y no como “músico”, en su acta de defunción.

El violinista murió el 29 de febrero de 1928, a causa de un balazo que le dieron en la esquina de las calles Francisco I. Madero y Fernández de Lizardi, en Tecalitlán. Tenía 38 años y fue enterrado en “en fosa común, gratis a insolvencia”, pues sólo tenía a su madre Toribia Carrizales, quien ya era viuda. Atestiguaron el acto de entrega del cuerpo a su pobre madre Pablo Trejo, labrador, y José Isabel González, también “filarmónico”, ambos mayores de edad y vecinos del pueblo.

En 1930, según el Censo Nacional, doña Toribia Carrizal, viuda de 80 años vivía con su hija Porfiria Romero, de 28 años, casada por las dos leyes con Teodosio Barajas, jornalero de 34 años, en la casa número 58, de la calle de Corona, junto a sus nietos: Francisco Barajas de 11 años, escolar, Esperanza Barajas de 9 años, escolar, Salvador Barajas de 6 años, escolar, y las niñas Jesús Barajas de 4 años y Teresa de un año. Así que sus últimos años los pasó rodeada del amor de sus nietos.

 

 

El salto exitoso de “la barrera de color” de los Rebolledo, de Tecalitlán.

El origen del mariachi se ha mitificado en un pueblo indígena marginal al Camino Real de Colima. En el mito se han inventado el origen de la dotación instrumental y del nombre del conjunto musical vinculados a Cocula y su área circundante. El debate que abrió el redescubrimiento de El Mariachi, como locativo, que tal vez hace referencia a un tipo de árbol, y los argumentos de perspectivas profesionales desde la historia, la antropología y la etnohistoria sobre el tema, han apoyado la hipótesis de una tradición multinaciente, no centrada en una localidad, en todo el occidente de la Nueva España; lo cual no gustó a los coculenses; por ello, se han fabricado pruebas documentales apócrifas para sustentar estos dichos, cuyo origen son las inferencias que hizo Ignacio Dávila Garibi, únicamente con información local dispersa, sin ningún análisis crítico de sus fuentes, ni su contraste con otros potenciales “lugares de origen”; además, esto se da en medio de otra discusión decimonónica, una sobre la existencia de un pueblo y una lengua llamados “Coca”, en la cual el argumento del origen de mariachi, servía para apoyar la importancia y “centralidad” del pueblo y la lengua indígena que Dávila proponía.

En este texto vamos a dar cuenta de como la familia de don Plácido Rebolledo Sánchez, dio el salto a “la barrera de color”, es decir, cambió de “calidad”; pasó de que los consideraran “mulatos”, primero a ser reconocidos como “mestizos”, e incluso algunos miembros de la familia alcanzaron el de “español/a” de acuerdo con su fenotipo. Es muy probable, como sucede con otros linajes musicales en el Jalmich, que varios miembros de la familia Rebolledo, además de don Plácido, tuvieran una práctica musical; sin embargo, hasta el momento sólo podemos referir lo que recordaba don Silvestre, de sus charlas con su padre y sus tíos respecto a Plácido.

Don Plácido Rebolledo nació en 1820 en Tuxpan, Jalisco, registrado como “mestizo”; pero la mayor parte de su vida la desarrolló en el vecino Tecalitlán. Tocaba el violín y la guitarra, y “formó el primer mariachi, allá por el año 1840”, contó don Silvestre Vargas, en los años 70 del siglo XX, en una entrevista. Este mariachi formado alrededor de 1840, sería el primero que conocieron los Vargas, cuyo linaje residía entonces en los ranchos de Quitupan, aunque algunos miembros iniciaron el cambio de residencia hacia 1846, con la Guerra de Intervención Norteamericana. La mayoría de los músicos que refiere don Silvestre los conoció cuando era niño, hacia 1910, y habían nacido en la década de los 40 del siglo XIX; por lo que algunos de ellos, o sus padres pudieron formar parte de ese grupo primigenio.

La memoria de don Silvestre Vargas es, por el momento, el único referente histórico para conocer estos linajes musicales, que conformarían hacia 1860 los grupos musicales de Tecalitlán y su región, que forma parte de la Tierra Caliente. No discutiremos si se llamaban “mariachi” o “conjunto de arpa”, pero se trata ya de las músicas de la tradición occidental mexicana, cuya dotación básica era el violín, el arpa grande y la guitarra de golpe. La otra dotación con violín, vihuela y guitarrón, probablemente, se gestaría al norte de la región, en la cuenca de los lagos de Chapala, Cajitlán, Atotonilco, Zocoalco y Sayula, en algún momento y como una familia de instrumentos, que es un campo para explorar. En los años 20 todavía había claramente una separación entre los dos espacios, tanto en dotación instrumental, como en técnica de interpretación, sobre todo en la función del bajo, y en los repertorios, como lo aseguró en sus memorias el trompetista don Miguel Martínez.

Don Plácido Rebolledo tenía su propio mariachi, y hacia 1889, avisaba a los chicos los sitios donde había “fandango” y, terminado su trabajo en el campo, los niños corrían para deleitarse viendo la actuación del mariachi de su “tío”.

El mariachi conformado por Gaspar Vargas López y su primo Refugio Hernández Vargas, en 1898, cuando tenían 19 años, es en parte heredero de la tradición musical de don Plácido Rebolledo. El padre de Gaspar, Amado Vargas Andrade (1851 Quitupan-1904 Tecalitlán), fue músico, y si el conocimiento musical no lo tuvo su padre, don José Ma. Vargas, es posible que aprendiera con estos músicos que, en 1865 tenían, varios grupos en Tecalitlán y sus alrededores.

El núcleo de análisis del linaje familiar de los Rebolledo en este escrito es don José María Plácido de Jesús Rebolledo Sánchez, “mestizo”, nacido el 10 de octubre de 1820, registrado en Tuxpan, Jalisco, como “de este pueblo”, hijo de José Rafael Rebollero, y de María Anna Sánchez; fueron sus abuelos paternos: José Francisco Rebollero y Juana María Castellanos; los maternos Fernando Sánchez, y María Pasquala Gómez.

La familia descendió de Sayula a Zapotlán El Grande (la actual Ciudad Guzmán), tal vez para no seguir registrados en los libros de castas, y se avecindó fundamentalmente en los ranchos de Zapotiltic, en particular en El Cuahuayote, con estancias en Tuxpan y por último en Tecalitlán, el más lejano y recién fundado en 1777. Estos ranchos reciben el nombre de un árbol nativo de México, de unos 15 metros, que da un fruto en forma de calabaza, “ayotli” en náhuatl, por eso se llama “cuahueyotli”, árbol de calabazas; del nombre indígena derivan cuajayote, cahuayote, aunque en la costa de Veracruz también se le llama chompipa, chupipi, y meloncillo. El fruto se coce con piloncillo, como la calabaza “tamalayota” para producir una “manácata”, un puré dulce que se come solo o con leche.

Los padres de don Plácido Rebolledo tuvieron dos hijos antes de contraer matrimonio formal, sin embargo, en los registros aparecen ya como “legítimos”. El primero es Joseph Martin, nacido el 22 de noviembre de 1768, en “Los ranchos del Quaguillote”, de calidad mulato, hijo legítimo de Joseph Fernando Sánchez y de María Pascuala. El segundo fue Basilio Anastacio, nacido el 14 de abril de 1772, en Zapotlán, El Grande, hijo legítimo de Fernando Sánchez, y de Ma Pascuala Gomez, mestizos de este pueblo; apadrinado por: Juan Reymundo Sánchez y María Madrueña, “españoles de este pueblo”, pareja que por otros documentos sabemos que eran sus tíos abuelos.

La pareja formada por Fernando Mariano Sánchez Mardueño y María Pascuala Gómez de Lugo se casó hasta el 28 de noviembre en Zapotlán El Grande, él aparece ahí como “español”, originario de Sayula, vecino desde hace 14 años en Zapotlán, hijo legítimo de de Pablo Sánchez, difunto, y de Matiana Mardueño. María Pascuala aparece como “mestiza”, originaria también de Sayula y vecina desde hace cuatro años, hija legítima de Juan Teodoro Gómez y de María Bernarda de Lugo.

Una vez casados ante la Iglesia registraron el 26 de enero de 1773, en Zapotiltic, a María Teresa Timotea, “española del Rancho del Quahuayote”, de tres días, hija legítima de Fernando Sánchez y de Ma Pascuala de Lugo. Fueron padrinos Don Pedro Joseph de Mendoza y Velas, y Doña Teresa Gertrudis Rodríguez y Aguilar, su esposa. Es probable que, por su fenotipo, y la calidad de los padrinos no le anotaran como “mestiza” o como “mulata”, como sucedió a sus hermanos mayores.

El 14 de enero de 1777, nació en El Quahuayote, su hermana Paula de Jesús, ella si anotada como “mulata”, aunque sus padrinos fueron “Mathías de Llamas y Ana María de Agundis, su madre, españoles, vecinos del Quahuayote”,

Todavía el 25 de julio de 1786, se bautizó a José Magdaleno, “mestizo del Quaguayote”; fueron sus padrinos: Francisco Vargas y Da. María Gertrudes Paz, probablemente “española”, por el título de “doña”.

Es probable que por esas fechas se avecindaran ya en la Congregación de Nuestra Señora de Guadalupe de Tecalitlán. Lamentablemente don José Rebolledo, “adulto de este pueblo”, fue enterrado el 20 de septiembre de 1799, mestizo, casado, de mas de 50 años, “no recibió sacramento alguno, porque lo mató un rayo”. No se trata del padre de nuestro músico, pero si algún hermano o pariente, que comparte apellido y calidad.

Es ya en el siglo XIX que los miembros de la familia de fenotipo más próximo al “criollo” (imaginado) logran dar el “salto de color”, es decir, abandonar los “libro de castas”, y aparecer en el de “españoles” en las parroquias de la región. El 8 de julio de 1813 se casaron, en la iglesia parroquial de Zapotlán, “Don” José Marcial Sánchez, “español”, soltero, “originario y vecino de Tecalitlán”, residente desde hace 8 meses en Zapotlán, entonces de de 18 años, hijo legítimo de José Fernando Sánchez y de Ma Pascuala Gómez, difunta; con doña Ma Josefa Carrillo, española, originaria y vecina del pueblo, entonces de 16 años de edad, hija legítima de José Feliciano Carrillo y de Ma. Bernarda Ximenez, difunta. Fueron padrinos don José Isidro Carrillo y Ma Ignacia Solorzano cónyuges. Atestiguaron por su “calidad”; don Juan Gerónimo Ramírez y don Juan Zúñiga. El ciclo se cumplió y necesitó de poco más de 100 años, e involucró a cuatro generaciones.

Nosotros seguiremos a la familia de tez más oscura, ya avecindada en Tecalitlán. El hermano de Plácido, Timoteo Rebolledo Sánchez se casó con María de Jesús Hernández, y es por esta vía que a don Plácido le decían “tío”. A veces, está pareja aparecen en los documentos como “padres” de Plácido Rebolledo, lo que causa confusión, pues su hermano Timoteo, era mayor sólo dos años, había nacido en 1818.

Placido Rebolledo Sánchez contrajo nupcias con Ma. Severiana Guerrero, en la parroquia de Santa María de Guadalupe, Tecalitlán, el 28 de noviembre de 1842. Fueron padrinos Pablo Olivera y Juana Torres; atestiguaron el acto: Ambrocio Hernández y Nazario Torres, aunque no me queda claro por qué se velaron hasta enero del año siguiente. Es importante observar los apellidos Hernández y Olivera, que son dos linajes musicales en Tecalitlán.

La hija de don Plácido y Severiana,Ma Ignacia de la Trinidad, de dos días de nacida, fue bautizada el 1 de agosto de 1849, en la parroquia de Tecalitlán. En la fe de bautismo aparece como hija legítima de Plácido Reboyero y Severiana Guerrero. Sus abuelos paternos Rafael Reboyero y Mariana Sánchez; y los maternos: Gregorio Guerrero y Juana Olivera. Fueron padrinos Trinidad Hernández y Cesaria Hernández. De nuevo linajes musicales, aunque no tengo la certeza de la práctica musical.

Esta hija se convirtió en una joven que contrajo nupcias, en Tecalitlán, el 5 de febrero de 1870, con Amado Vargas, “es originario y vecino del pueblo”, pero había nacido en Quitupan, soltero, labrador y de 24 años, hijo legítimo de José María Vargas, difunto, y de Guadalupe Andrade, vecina, viuda y de 60 años. María Ignacia dijo ser “originaria y vecina” del pueblo, doncella, de 17 años de edad, hija legítima de Plácido Rebolledo, vecino, casado, jornalero y de 50 años y de Severiana Guerrero, también vecina y de 39 años. El matrimonio civil se realizó el 22 de febrero, se acostumbraba entonces tener “padrinos” y lo fueron “Ramón Flores y su esposa Bonifacia Cano de esta vecindad y mayores de edad”, y los testigos fueron: “Jesús Toro, Rafael Munguía, José María Ortiz y Juan Juárez, todos de esta vecindad y mayores de edad”. Sin que podamos deducir si ellos tenían una práctica musical, como la que tenía don Amado Vargas, a decir de su nieto Silvestre.

La pareja tuvo tres hijos, lamentablemente dos niñas murieron muy pequeñas. Ignacia murió de parto el 8 de febrero de 1873, a los 20 años de edad, fue sepultada en la parroquia, pues alcanzó a confesarse. El viudo, Amado Vargas contrajo matrimonio con Juliana López el 18 de octubre de 1873, con la que procrearían a Gaspar Vargas.

Un sólo hijo de María Ignacia Rebolledo llegó a la edad adulta, José Trinidad Vargas Rebolledo, quien murió de fiebre a la una de la mañana del día 4 de abril de 1891, cuando tenía 20 años de edad. Por esos años rondaba los 10 años su hermano Gaspar, y tal vez por esta razón, como por el parentesco político de su hermano Timoteo con los Hernández, es que los niños Gaspar y Refugio le dijeran “tío” a don Plácido Rebolledo. Es probable que el cariño que tuvo a su nieto Trinidad, y sus enseñanzas musicales, se reflejaran en estos pequeños de la nueva familia de su yerno; o tal vez, sea porque en la Tierra Caliente y otras regiones del Occidente de México se les llama así a las personas mayores, para mostrar respeto, pero de manera afectuosa. De cualquier manera el “mestizo” o “mulato”, José María Plácido de Jesús Rebolledo Sánchez, violinista y guitarrero, afectuoso maestro de música, y primer mariachero en la memoria de Silvestre Vargas, tiene un lugar en la historia de la música del occidente del país.

Los Bargas, una familia de Quitupan

Vamos a comenzar una historia que se extiende en el territorio y en el tiempo. Narraremos cómo los Bargas de los ranchos de la Sierra del Tigre, se volvieron los Vargas en los valles cañeros de Tecalitlán. Algunos Vargas salieron de Colima para la ciudad de México y seguir allende las fronteras. Si usted espera una loa al Mariachi Vargas, a los músicos que lo conformaron, y sobre todo a Silvestre o al pirata Fuentes, siga su camino; se trata de hacer una historia social, porque la música y el "musicar" es una acción colectiva, donde las cosas suceden con y sin la "genialidad" del individuo. A lo largo de estas páginas, y las futuras, vamos a desentrañar relaciones no siempre evidentes entre lo geográfico, lo económico, lo material en primera instancia, y lo social, lo político, en segundo plano, para ver cómo todo confluye en lo cultural. No es el individuo el agente de esta historia, es el colectivo anónimo que fabricó instrumentos, técnicas de ejecución, propuso dotaciones, técnicas de ejecución, de canto, creó coplas y estribillos, modeló líneas melódicas y las vistió con acordes, las alegró con bajos, para que sus escuchas gritaran, zapatearan y pespuntearan sobre el suelo, y alegraran sus vidas en un marco espacial y temporal concreto, con singularidades, pero con muchas coincidencias con otras regiones del occidente de México, como el Plan de la Tierra Caliente, los Balcones y la Depresión del Balsas.

El marco geográfico puede trazarse en una zona montañosa, formada por cerros de basalto cubiertos con tierra colorada, llamada charanda, al sur del lago de Chapala, que tiene como punto más alto el Pico del Tigre, de 2,800 msnm, no menos impresionantes son el Palo Verde, el Blanco, el de La Cruz, El Cuascomate, El Faisán, El Montoso, y el Chinito, por el cerro más alto es que se conoce como Sierra de El Tigre. En ése cerro alto nace un río que ahí se llama Quitupan, luego Tamazula, Tuxpan, Naranjo y por último, Coahuayana, cuando desemboca en el Océano Pacífico, en la Boca de Apiza; en su recorrido de norte a sur recoge las aguas de los ríos y arroyos de la sierra como el de las Huertas, el Calóndrigo, el Algodón, el Santa María del Oro y el grande de Tepalcatepec, que corre paralelo al Coahuayana, hasta llegar a Tepalcatepec y dirigir su derrotero hacia la izquierda para regar todo el Plan de Apatzingán. Esos ríos corren por barrancas profundas como la del Agua Fría, la de las Agujas, la Burra, y de la Soledad. Es necesario tener en mente los nombres de los accidentes geográficos enumerados, pues muchos de ellos dieron nombre a los ranchos y haciendas en sus inmediaciones, los cuales aparecerán como referencia a lo largo del texto en los documentos familiares.

Estas tierras y ríos nutren pinos de diversas especies como el abeto, el oyamel, el ocote, el lacio, y el chino, robles, encinos, madroños, fresnos de los que cuelgan orquídeas de la tierra, lianas, musgo que sube de un suelo cubierto de arbustos y helechos. Los habitantes tienen huertas con frutas de tierra fría como el capulín, el tejocote y la pera; y aprovechan agua y madera para procesar los magueyes mezcaleros.

En el cielo azul y frío vuelan gavilanes de cola larga, tórtolas, y abajo corren codornices, liebres, jabalís, armadillos, venados cola blanca, perseguidos por coyotes, zorras, tejones, pumas y gato montés, llamados “tigres” por los habitantes, y que nombra la serrana región.

Al ir descendiendo en altitud por la sierra hacia el sur, la flora se vuelve de selva baja caducifolia, con ceibas, parotas, rosamoradas, caobas, huásimas, mezquites y huizaches, cuelgan algunas orquídeas y bromelias. Pitayos y magueyes (sobre todo los mezcaleros) cubren los terrenos donde la caña de azúcar no prospera. Aparecen un número mayor de reptiles como las víboras de cascabel.

Es una zona de muchas rancherías y pocos pueblos, localizados en las estribaciones de los cerros, de un lado Quitupan, Mazamitla, Valle de Juárez, Tamazula, Zapotiltic, Tuxpan y Tecalitlán, Jilotlán pertenecen a Jalisco, del otro lado San José de Gracia, Sahuayo, Jiquilpan, Cotija, Los Reyes, Tocumbo, y Tepalcatepec, pertenecen a Michoacán. Por un lado y por el otro bordeaban los Caminos Reales de Colima, uno hacia Guadalajara y el norte, otro hacia Valladolid-Morelia y la Ciudad de México. Ahora podemos ver dos carreteras que siguen sin atravesar el macizo montañoso y que marean de tantas curvas para bajar y subir, “...de Colima para arriba”. y desde hace unas décadas un camino revestido convertido en carretera estatal que va de Quitupan a Santa María del Oro.

Don Luis González conocía muy bien a la gente de la región, pues era uno de ellos, y en su etnohistoria nos dice:

...No sabían leer, pues un par de excepciones no invalida la regla. Sí sabían multitud de refranes y proverbios acarreados por la tradición oral. También llenaban su memoria con historias familiares que a veces se remontaban hasta siglo y medio. Los sucesos de las guerras de independencia acaecidos en la zona, y de los que todavía quedaban protagonistas, eran del dominio común. No hay indicios de que se hayan sabido y sentido mexicanos. El sentimiento de raza era más fuerte que el sentimiento de patria.

Interesante que unos músicos de esta región fueran elegidos para representar "lo nacional", mostrar a México en el extranjero, cuando en los ranchos el sentido nacional sigue bastante laxo.

Es una región donde se contrastan los antiguos pueblos de indios al norte, con las rancherías de “criollos” y mestizos que se dispersan por cerros y barrancas. Los rancheros se sienten “orgullosos de su ascendencia española”, pero “los matrimonios con personas de ascendencia negra o indígena no eran insólitos”. Don Luis dice que hay una cultura compartida y que entre ranchos y pueblos lo que hay es una diferencia de “estilo de vida”.

El poder de los pueblos del Bajío ha disputado el control de la región desde antes de la llegada de los occidentales. Unos pueblos fueron dependientes del Obispado de Valladolid de Michoacán, otros de Guadalajara, unos del Virrey de la Nueva España, otros de la Real Audiencia de Guadalajara, y en medio Colima, siempre en conflicto, incluso cuando se estableció una Alcaldía Mayor, tuvo su cabecera en movimiento, unos años en Tecalitlán lo que marcaría al pequeño pueblo en los imaginarios de los habitantes de la región.

El 28 de diciembre 1843, en el templo de la parroquia de Quitupan se casó José Ma Bargas, originario y vecino del rancho de El Zapote, hijo legítimo de José Arcadio Bargas y de Ma. Josefa Rodríguez, quienes en ése momento vivían; con la señorita Guadalupe Andrade, “de la misma vecindad”, hija legítima de José Andrade y Dolores García, también vivos en ése momento. Es hasta el momento el documento que permite iniciar la genealogía.

Adelante veremos que se trata de una familia de personas con ascendientes indígenas y criollos, que, a veces, algunos de sus miembros, son referidos como “españoles”, “criollos”, “de raza blanca” y otros como “indios”, “agraciados”, “naturales”, “de raza indígena”, y también como “de raza mezclada”. Las fotos de los famosos de la familia no son de fiar, porque en un país con tantos prejuicios raciales y microracismos, como México, la imagen que el Estado y las industrias culturales promovieron de “lo mexicano”, en la segunda mitad del siglo XX, fue la de un mexicano estereotipado como “criollo”, “ranchero” y por tanto no “indio”; así que los retoques de las fotografías en el color de la piel y de los ojos no fueron pocos y tuvieron una intencionalidad étnica y política, consciente y no, por quienes las trabajaron.

En 1844 se estableció una política de modernización industrial en México, entre ellas el establecimiento de la industria de la seda, y para ello se fomentó la siembra de moreras en Michoacán. En Zamora, cabecera de distrito, se crearon compañías y es probable que eso atrajera a José Ma. Vargas a Cotija, un pueblo industrioso, con un nutrido grupo de arrieros que favorecía el comercio; ahí nació su hija Antonia. Al fracasar el movimiento de procesamiento de la seda es probable que la familia regresara a los ranchos en la sierra, hasta que llegó la Intervención Francesa.

Luis González describe muy breve y de manera interesante la vida de los rancheros de la Sierra del Tigre en ése momento.

... Rojas, el de las mil fechorías, andaba peleando contra los güeros. Un día por la tarde llegan éstos al Llano de la Cruz. (Son 400 zuavos a las órdenes del coronel Clinchant). Las mujeres se ponen a hacer tortillas para ellos. (Esa misma tarde entran a Jiquilpan 4000 hombres, defensores de la República, al mando del general José María Arteaga). Los rancheros del Llano de la Cruz y puntos circundantes ven con asombro el traje de los zuavos: camisa guanga y azul, y nagüillas rojas. Ya oscuro, los franceses salen al galope del Llano de la Cruz y se dirigen hacia donde sale el sol. Los de Clinchant, a las cuatro de la mañana, atacan a los republicanos que duermen en Jiquilpan. Se traba el combate. Muere el general Ornelas de un balazo en el cuello y el general Pedro Rioseco de un golpe. Se dispersa el ejército atacado. Los güeros vuelven por donde vinieron. Otra vez las mujeres de los rancheros de la exhacienda de Cojumatlán muelen maíz y hacen tortillas para ellos. En adelante, ya por una ranchería, ya por otra, ya victoriosos, ya maltrechos, los gabachos vuelven a pasar...

Las rancherías se vuelven vulnerables, el maíz, el frijol, los quesos y sobre todo el ganado se pierde con las incursiones de unos y otros, por ello los rancheros migran a las ciudades, villas y pueblos que circundan su territorio. La familia de José María Bargas baja a La Cañada, hacienda de Tasinaxtla, en Zapotiltic, siguiendo a su hermano Vicente Bargas y sus hijos que trabajaban para la hacienda; pero no se establecen de manera definitiva, siguen a la hacienda de La Purísima, en Tecalitlán.

Es muy probable que tanto José María y Vicente tuvieran conocimientos musicales, y este hecho va a ser interesante, pues estas dos familias van a insertar en el gremio de Euterpe, van a formar linajes musicales a través de matrimonios con personas de otros linajes musicales que conforman una red de individuos que dedican una parte de su vida laboral a la música y entre los que salen varios grupos musicales de tradición oral, en orquestas, mariachis, bandas, y ya a mediados del siglo XX, con otros géneros modernos.

Amado, hijo de José María, y padre de Gaspar Vargas, era músico, y Hermenegildo, hijo de Vicente, dirigió un mariachi, donde inició a tocar Silvestre Vargas, y también tuvo un hijo Juan Vargas, primo segundo de Gaspar, que fue músico. Es por ello que la hipótesis del conocimiento musical de José María y de su hermano Vicente Bargas parece tener cierta viabilidad, como también la de Arcadio, hasta el momento el patriarca.

Vamos a contar la historia de los Bargas, músicos de mariachi que descendieron de Quitupan, a los pueblos y haciendas de la antigua Alcaldía Mayor de Colima; hasta que unos fueron seleccionados para representar a “lo mexicano” por las industrias culturales y por el Estado mexicano, con base en las habilidades de gestión de Gaspar Vargas y su estrategia de que líderes políticos del occidente de México pusieran al grupo y sus miembros bajo su tutela, en padrinazgos que eran políticos e incidían en lo músical; el primer ejemplo está en el espacio local, donde la familia de la Mora, que tuvo a varios presidentes municipales de Tecalitlán (como Trinidad y Arturo), que “ayudaron”, pero también usaron a Gaspar como un “embajador cultural” de Tecalitlán fuera del pueblo, ellos lo vincularon con el diputado de la región y este a su vez con José Guadalupe Zuno, gobernador de Jalisco, quien los contactó con Lázaro Cárdenas del Río, quien antes de ser presidente de México, fue comisionado para terminar con los levantamientos cristeros en la Sierra del Tigre, y algunos de sus hermanos estuvieron comisionados militarmente en la región y por ser de Jiquilpan, uno de los pueblos que bordean la Sierra del Tigre, pues compartían su cultura, aunque con matices diferentes de “estilo de vida”, diría don Luis González.

Es necesario decir que igual de importante que esta historia social de la cultura musical de la Sierra del Tigre, sería tratar de hacer la historia de los Bargas en los pueblos de indios del sur de Chapala, probablemente músicos indios de la capilla musical de la parroquia de Mazamitla, que en el siglo XVIII formaban un cuarteto barroco, al que después llamaríamos “mariachi”, influidos por la industria cultural, pero que también se conoce en la región como conjunto de arpa, fandango, murga y “música de cuerda”.

Velación a Santa Cecilia.... 22 de noviembre de 2023

 Es la velación un acto ritual, la figura de una mujer que ejecuta un arpa, un símbolo religioso; pero la función es un signo. Un partícipe puede ver, sentir, oler, oír, saborear, muchas cosas en un espacio tiempo que es parte de una circularidad devocional; el signo no es "católico", ni una deidad mesoamericana o africana, pero tod@s pueden "ver", asociar o "entenderla" desde su tradición religiosa. La velación, con danzas y minuetes, dio paso al mariache, al fandango; y terminó con corridos y canciones; en una secuencia que es cronologica, de la danza y minuetes "religiosos" a la devoción de los subalternos, percusiva y 'profana", de caderas circulares y versos de índole sexual, pero de una religiosidad apabuyante, en sones, gustos y jarabes; para concluir con corridos y canciones decimónonicas y de la primera mitad del siglo XX. La tradición incluye, pero no superpone. Debimos terminar con un tributo de sangre, juegos de cuchillo y machete a "primer corte", o "sangre", pero no todo debe seguirse al pie de la letra. La canción "ranchera" se desdeña como "cosa de borrachos", pero tiene funciones en la fiesta (fandango, mariache, baile de tabla) que cumple a cabalidad. Heredera de un lirismo romántico, de una ruralidad artificiosa, de un populismo culterano, empata muy bien con un sentimiento melancólico de ciertos grupos sociales y momentos de los "mexicanos" del occidente (el Bajío, el Altiplano, los Balcones, las Laderas, el Llano Grande, la Tierra Caliente, la Sierra y la Costa), no es "nacional" sino desde su creación e imposición por los medios de comunicación y el Estado en los años 30 del siglo XX, no es estereotipicas en la fiesta rural o de emigrantes rurales en las ciudades, pero si en escenarios y productos culturales para las masas. A capela, en solitario, a dueto o en grupo; acompañada por guitarra o conjunto instrumental (mariachi, murga, arpa grande, tambora ranchera, murga, fandango u orquesta), la canción ranchera dice mucho de ciertos momentos de la vida del México central, pero también del norte y el sur. Oculta y niega con esencialismos nacionalistas, pero dice mucho de como se re-presenta o se quiere representar "lo mexicano". Construye falsas identidades ..si señor, yo soy de rancho, de botas y a caballo; pero también evoca momentos familiares y matrias locales. Estas son algunas de las razones detrás de esta VIII Semana de la Música Tradicional. Nos sigan o no, hemos retomado las reflexiones de los folcloristas pioneros, con objetivos distintos, y claro, con alcances limitados... Sigan los foros, todavía queda mucho por cantar, aunque no pedimos permiso primero....

Sobre mariaches y mariachis...

 El mariache surgió en el occidente de México, no sabemos si en la Costa, en la Sierra Madre del Sur, en la Tierra Caliente, El Plan, El Llano, Los Balcones, El Bajío o Los Altos. Es probable que, con base en una tradición de origen prehispánico, se formara una capilla musical indígena, adiestrada por una orden religiosa, y derivada de esta los africanos y sus descendientes incluyeran sus formas musicales conformando una nueva cultura musical que se expandiera de una región a sus vecinas, o que surgiera de manera paralela con los mismos elementos en varias regiones.

Algunos piensan que el centro de la tradición es el baile sobre un idiófono de percusión con los pies, que aparece referenciado, con distintas formas y dimensiones, en casi la totalidad de las regiones que tienen culturas musicales emparentadas del occidente. Su importancia ha sugerido que la palabra "mariachi" podría referirse a un árbol que proveía del material para realizar la "tabla"/"tarima"/"artesa". La propia fiesta se realiza bajo árboles grandes que proveen de sombra, como las higueras, las parotas, los mezquites, en fin, de aquellos que proporciona la naturaleza donde vivían y se desarrollaban los grupos humanos que tenían esta práctica cultural.

Estas músicas de origen rural, vinculadas con su vida material, la agricultura, la vaquería, la pesca, reflejan en su lírica la flora y la fauna del espacio regional que, en muchos espacios geográficas es compartido. Así tenemos El Tesmo, El Ardillo y El Cuinique, que son sones, o el mismo son, que se refiere un animal en común, que recibe el nombre científico de Notocitellus adocetu o Notocitellus annulatus, una especie de "ardilla de tierra" endémica, que vive desde Guerrero a Nayarit. Lo curioso es que las frases musicales son "parecidas", por no decir iguales, y la característica común es imitar el sonido que produce el animal, tocando con la uña de la mano derecha la cuerda prima, tan, tan, tan, repite el llamado tan, tan, tan (transcripción del Dr. Arturo Chamorro); es una homofonía que aparece en otros sones tradicionales que tienen nombre de animal, por ejemplo El Burro, La Perra, etc. ¿Dónde se creó la frase musical que caracteriza al son? en Michoacán, en Colima, en Jalisco ¿Por qué la "copiaron", pero la "renombraron"? ¿Es una evidencia de un origen y expansión, o de un surgimiento paralelo y comunicación regional? La respuesta no es fácil.

El que las élites del occidente de México usaran las músicas campesinas rurales de los grupos sometidos por ellos para constituir un discurso "nacional" parece"obvio", porque sucedió con otros discursos nacionales planteados por los Estados en Latinoamérica. El desarrollo del mariachi de masas a lo largo del siglo XX, de la mano con la construcción de una política "no alineada" (a las izquierdas y derechas de la Guerra Fría) que lidereara el Estado mexicano, y que la Industria cultural "mexicana" la utilizara como un producto ha sido eficaz. La homogeneización para la venta, como producto, es un objetivo paralelo con la estereotipación para la identificación social. El mariachi de masas, sus instrumentos, su música y su traje, son productos y estereotipos culturales, usados por la Industria cultural y el Estado con un fin coincidente, político y económico, que busca el control social mediante el control cultural.

El fin económico y político que persiguen el Estado y la Industria cultural no son venebolentes. El primero necesita de una identidad nacional homogénea; donde las identidades regionales no crezcan ni puedan sobreponerse a la nacional. El segundo necesita unificar el gusto para que un solo producto pueda tener un impacto mayor y generar ganancias más fáciles en un mercado homogéneo, casi único y controlado por un grupo empresarial. El PRI y Televisa crearon una alianza fructífera para ambos, controlar el Estado y el mercado cultural, mediante un producto emblemático: el mariachi de masas: Vargas, América, Gamamil, Oro, Cobre, etc.

Una nueva visión del Estado mexicano como plurilígüe, multicultural, y esperemos, también "plurinacional" se ha reflejado con un cambio en el rumbo político, que apenas se refleja en la "política pública", como acción del Estado. Mientras la música norteña, y luego la música grupera, y sus híbridos, tomaron el lugar que ocupó el mariachi de masas, ni Televisa, ni el Estado mexicano cambiaron, hasta que una marea social los obligó; el PRI salío del poder y tras 20 años, prácticamente ha desaparecido del espectro político; Televisa ha perdido capital y ha enfrentado una competencia comercial, que le ha quitado espacios en el mercado, sobre todo en los medios que surgieron a raíz del Internet, como las redes sociales.

En Estados Unidos los estados con fuerte presencia de migración mexicana y latinoamericana recibieron presión para que el mariachi entrara en la educación pública, primero en la educación secundaria y luego en la universitaria. El mariachi de masas, que se había introyectado por el Estado y la Industria en el gusto a las primeras generaciones de mexicanos y latinoamericanos, se volvió un emblema entorno al que aglutinarse para enfrentar al racismo y la exclusión; se usó, por las asociaciones de migrantes y los políticos mexicoamericanos, para construir una nueva identidad política, la de una importante minoría nacional en otra nación, sobre la base de una identidad cultural nacional preexistente.

Hace 20 años surgieron propuestas, desde el Estado, para "fortalecer" al mariachi tradicional, que han ido derivando en fortalecer ese viejo mariachi de masas, tratando de revivirlo con fines poco claros, me parece que incluso para los propios propagandistas. De manera paralela y coincidente, la sociedad civil ha impulsado las artes de tradición oral campesina de sus regiones; muchas veces usando instancias del Estado para realizar un trabajo hormiga y marginal, que en algunos casos, como en el Movimiento Jaranero, que se volvió emblemático para buscar desencadenar procesos semejantes en otros lugares del país, entre ellos el Occidente de México.

Promotores culturales de tradiciones emparentadas, o cercanas al mariachi, aprovecharon el marco del Encuentro Nacional del Mariachi Tradicional para encontrar espacios de visibilización a su trabajo, crear sinergias y acciones que rebasaran lo locla y regional para buscar espacios de cambios; sin embargo, cada vez, es más evidente que la apertura de estos espacios culturales a manifestaciones culturales diversas, están cerrándose a ellas, y a la diversidad regional, tratando de usar esa vitalidad, ideas, acciones y propuestas de la sociedad civil para fortalecer al moribundo mariachi de masas, alegando que su interés por éste es para apoyar a los mariachis populares que subsisten de tocar en fiestas familiares y algunos eventos cívicos a nivel local y municipal. Estas acciones "camufladas" están creando desconfianza entre quienes realizan trabajo social y cultural comunitario, en espacios locales; pues no se revela con claridad acciones políticas (y sobre todo financieras) de política pública que apoye la diversidad cultural, y si en cambio, se vuelve a hablar del "mariachi" de masas como necesitado de "espacios" y se usan los "mariachis universitarios", sobre todo los creados en universidades privadas, para crear "embajadas" culturales al extranjero, se promueven "cátedras" sostenidas por los mariachis de masas, y las acciones y el recurso financiero, que se gestionó hablando del "mariachi tradicional" se desplaza al mariachi comercial mediatizado.

Es necesario no caer en el garlito, porque detrás de la palabra "mariachi" hay muchas expresiones culturales, sociales, políticas, y sobre todo económicas, distintas. Los discursos del Estado, las instituciones y la burocracia usan sin distinción la palabra "mariachi", pero en los planes de gobierno, los presupuestos y las acciones si hay distinciones que hay que atender.

Por eso cuidado con el mariachi, mariaches.

Sobre tamboras, regiones y sistema musical

 El sábado 23 de febrero de 2023 estuvimos en Chapala, en la tierra que cubrió a mi tía Margarita... diciendo puras mentiras y uno que otro son. Entonces hice un exhorto que no cayó tierra fértil; pero se los comparto

... Aproxímense, hagan una rueda, pero atrás de la raya que estoy trabajando.... Vamos a hablar del sistema percusivo del Occidente de México que incluye porcines del Mazahuacan, Los Balcones de Tierra Caliente, la Tierra Caliente, la Cienega de Chapala, Los Altos, y El Bajio....No se deje engañar, yo no le vengo timar, tamboras hay muchas, pero sistema de percusión uno. Ni busque remedios de mercachifles parroquiales que no han pasado frente a las mejores universidades y cantinas del rumbo... Aquí está la neta del planeta, y si no funciona... pos le llamamos "mariachi" y se lo vendemos como fayuca a precio de "suvenir" para turista....que no le digan que no le mientan, aquí si le vamos a "teoricar" a lo ranchero y si no...un chivo pegó un reparo, y en el viento se sostuvo, si no me quieren crer aquí nos haremos ñudo....

Lo fundamental es dejar de pensar desde lo local y de manera individual; necesitamos hacer trabajo en red, colaborar, intercambiar información, discutir teorías y criticar al otro. Podemos abrir al público la discusión, volver partícipes a l@s jóvenes que se acercan a el estudio de la tradición, acopañarnos de gestores, promotores y otros ores.

Me parece que es el momento de romper con las formas anteriores de reflexionar sobre las artes performativas de tradición oral, las de los pioneros, de trabajos escritos por individuos y no por grupos; de revisar propuestas de estudio regional que no fueron trazadas por interesados en las prácticas culturales performativas, sino en las económicas; de ponderar la operatividad de los conceptos porpuestos en las situaciones sociales contemporáneas; de revisar los supuestos teóricos sobre los que se construyeron las hipótesis del pasado, y que ya están caducos, como la dicotomía tradicional/moderno; es momento de hilar fino la trama, porque no somos tres sino dos decenas de interesados. Es el momento también de definir los objetivos como “generación”, aunque la mía no ha hecho nada, solo sentarse a esperar que algo ocurra; pero si podemos integrarnos en la siguiente.

En Chapala expondré una propuesta de sistema basado en datos magros, no es mas que un primer modelo de aproximación a una realidad que es más compleja, pero siempre debe haber un inicio, no es el resultado de un estudio, sino una propuesta para inciar. NO habrá certezas, sólo dudas, no habrá "datos duros", sino relaciones intuidas y a comprobar con la etnografía, el dato histórico, la iconografía o la grabación de campo.

No es una recriminación, en todo caso no es para un individuo sino para una generación, he enviado un correo para actuar en conjunto, planificar acciones colectivas, con objetivos comunes, que apenas generó un interés en tres o cuatro personas. Sé que para muchos SU trabajo es lo importante, que no comparten una referencia, ni toleran aproximaciones a su espacio geográfico de interés; pero lo que veo en la política pública sobre ciencia ya en el presente, es que todo gira en constituir redes, cuerpos académicos, programas educativos que forman en proyectos colectivos de investigación. Entiendo que para muchos historiadores, sociólogos, antropólogos, estudiosos de la literatura, su formación fue como individuos que investigan solos y publican solos. Debieron titularse con un trabajo individual en la licenciatura, y luego en los posgrados; hasta para obtener una plaza hay que delinear trabajo de investigación individual.

La manera en que se otorgan los apoyos económicos a la ciencia, ha cambiado, no sólo porque la transdisciplina y la interdisciplina se fomenta en la investigación básica de las ciencias duras, sino porque las propios ámbitos de estudio ya no se piensan homogéneos. Esto se ha trasladado a las humanidades y las ciencias sociales, y nuestra, su generación, deberá decidir si sigue “minando datos” en archivos locales, construyendo monografías etnográficas que se sorprenden con la concordancia con los vecinos, o se lanza a proponer modelos sociales mayores en escala y con evidencia empírica que necesita de la colaboración. El modelo Braudel caerá en desuso, a pesar de las grandes figuras en México que lo emulan, pues lleva una vida completa el estudio de regiones geográficas amplias; cuando un grupo de investigadores locales, trabajando en RED, pueden realizarlo en un par de años, o cuando menos, comunicar avances en periodos cortos de tiempo.

Así pues ¿Generación, qué haremos? ¿Seguiremos citando a los pioneros, usando sus modelos de explicación, sus categorías, sus temas y fuentes de estudio? ¿Cómo pasaremos del dato curioso y el detalle anecdótico a proponer modelos que sistematicen la realidad, la comprendan y la expliquen? Es el momento de empezar el cambio, no “conmigo” o “sin mí”, en todo caso el que escribe no es dos de oros para caerle bien a todos; habrá en el futuro, eso espero, varias redes que estudien los procesos sociales, económicos, y políticos asociados con las artes performativas campesinas o urbanas de tradición oral, libros escritos en coautoría y diálogo, no compendios de capítulos individuales con tal diversidad de temas que poco sedimento de información deja, y poco interés motiva. Ese momento puede esperar, encerrarse en un “Coloquio”, o iniciar en un lugar periférico, pero relevante para los orígenes míticos del mariachi, y proponer tópicos comunes en espacios y tiempos diversos. Yo elijo lanzar un reto amplio no a una persona sino a una generación ¿Qué vamos a hacer?

La "tradición" contenido, proceso, discurso, concepto....

La palabra "tradición", dicen los que saben, viene del latín "traditio", derivado de "tradere": entregar. En los diccionarios tal transmisión usualmente se refiere a ideas, expresividades, valores sociales, sentimientos expresados mediante textos escritos, orales, pero también expresivos y corporales, que pueden ser adjetivados como jurídicos, literarios, religiosos, etc. pero también pueden referirse a objetos cultuales, como costumbres, doctrinas, ritos, religiosos o profanos, sociales y artísticos; por asociación, se usa también para referirse a los contenidos de esos procesos. En el presente, en que la ciencia es el sistema usual para construir  conocimiento, se apela a la razón como medio para llegar a él; sin embargo, la tradición no es sólo "conocimiento" racional, es también expresivo, moral y simbólico  encarnado. 

    A veces pensamos a la tradición solo como un cuerpo de saberes legado de una generación a otra y, aclaran los que reflexionaron sobre el tópico, que esta entrega recepción es una negociación entre lo que se entrega, que no es todo lo recibido, adecuado y creado por la generación anterior, y lo que se recibe por la generación siguiente; esto quiere decir que siempre hay "pérdidas" en los contenidos, aunque el proceso se mantenga; pero la misma concatenación de acciones en la tradición se modifica. Así que, paradógicamente, aunque imaginamos a la tradición como "inmóvil" y "conservadora", en realidad es todo lo contrario, dinámica y transgresora, centrada en los procesos y no en los contenidos. 

    La asociación entre contenidos de la tradición y patrimonio, legado con valor, me parece que viene del Romaticismo y de las primeras propuestas de la disciplina del Folklore, que fueron desechadas ya en los años 30 del siglo XX por las propuestas de la antropología cultural que se ocupó también de esos aspectos de la "cultura inmaterial", método de análisis que separa aspectos de la vida "objetiva", como la economía o lo social, de la vida "subjetiva", donde estarían expresiones de la lengua como literatura (poesía, narrativa, cuentos y canciones). 

    En los años 30 los "maestros misioneros", vinculados con las acciones culturales para justificar y definir al Estado posrevolucionario, hicieron recopilación de índole folklórica regional y los ideólogos de los gobiernos en turno usaron esos materiales para construir ideas de "nación" de carácter prescriptivo, que enseñaran a niños, jóvenes en las escuelas, a adultos y mayores mediante los medios de comunicación masiva, "lo mexicano", que caracterizaran su "espíritu", su "cultura", sus "sentimientos y valores" con el fin de constituir una nueva identidad política nacional, la del naciente Estado emanado de la Revolución. Las ideas entorno a la Nación, al ciudadano mexicano, como totalidades, y su relación con la "región" y los estereotipos de sus habitantes se volvieron monolíticas. Las tradiciones fueron fundamentalmente contenidos que enseñaban prácticas tangibles, que caracterizan, describen y evidencian ideas políticas encarnadas en vestuarios, coreografías y músicas que, arriba de un escenario, o a ras del suelo, muestran "lo regional", como "mexicano".  La tradición tuvo entonces, además de las dimensiones artísticas, una fundamentalmente política.

    Estas perspectivas políticas, disfrazadas de tradiciones artísticas, permearon hondo apoyadas por la escuela mexicana y los nacientes medios de comunicación masiva, por ello se volvieron realidades verosímiles para los espectadores, y lo que es peor, muchas fueron aceptadas sin aparente rechazo por los habitantes de las regiones que fueron estereotipados. Nos reímos del boxito, el jarocho alegre y dicharachero, nos identificamos con el soflamero abajeño, creímos al indio náhuatl ingenuo, nos encendimos con las voluptuosas costeñas, y como en los memes actuales, pensamos: "Sí soy", pero no era, no es así. Las complejidades regionales no pueden ser captadas a cabalidad por el estereotipo, aunque este mecanismo ideológico y discursivo tenga la apariencia de verosímil, se encarne en fenotipos y se exprese mediante "trajes regionales" o "trajes típicos", se acompañe de "música folclórica" o "vernácula".

    Siempre que leo, o platico, con l@s interesad@s en las músicas de transmisión oral preservadas en entornos campesinos, a las que según el momento histórico, a la ingeniería social implementada por el Estado, y las etiquetas de producto cultural creadas por las industrias culturales, que llamamos músicas: folclóricas, regionales, populares y tradicionales, encuentro que, bajo tales palabras, que en el pasado fueron utilizados como conceptos y ahora se han vulgarizado, desligándose de las corrientes teóricas que les dieron origen y que pretendieron acotar su sentido, ahora de nuevo tienen un carácter polisémico y se refieren incluso a ideas opuestas. 

    Ahora comienzo a comprender que, detrás de este proceso de carácter semántico, hay una analogía con lo que sucedió a lo largo del siglo XX con algunos términos del psicoanálisis, como "histeria", "crisis", "shock" o "personalidad tóxica", que de ser términos acotados y, más o menos precisos, usados por médic@s especialistas y profesionales de la salud mental o emocional, ahora tienen diversos sentidos en el habla cotidiana. Si este vocabulario técnico, vinculado con aspectos complejos de la mente humana, se usa en contextos ajenos, por legos en la materia y con significados muy alejados del campo semántico original, es lógico pensar que menos problemático para los hablantes es el uso de conceptos procedentes de la teoría social que se han vulgarizado, como es el caso de "tradición". 

    Esta explicación también permite entender el desenfado y laxitud con el que se emplean a partir de los intereses, el capital cultural del hablante, y la diversidad de significados que toman. Además, este proceso de cambio semántico me parece que es circular, pues los profesionales utilizan palabras que existen en el lenguaje, o crean un neologismo a partir de ellas, acotan la definición con la pretensión de evitar los equívocos en los lectores y entre los colegas al emplear el concepto, usualmente en una red semática que es un campo también de la teoría y se refiere a una realidad objetiva del mundo social; pero con el paso del tiempo, tales conceptos son retomados por las sociedad en publicaciones especializadas, se usan en coloquios y congresos donde se analiza la pertinencia de su sentido y la utilidad descriptiva como modelos de lo social, para, con posterioridad, pasar al lenguaje cotidiano, donde su definición pierde el uso riguroso del sociolecto académico, para pasar a la polisemia. Los investigadores entonces construirán y usarán  nuevos conceptos a partir del habla cotidiana y el círculo se repite.

    Es probable que esté descubriendo el hilo negro, pues Moscovici lo propuso desde los años 60 al construir su nociones de "representación social" y de "imaginario social". Así que cuando alguien en un taller que enseña músicas de transmisión oral preservadas en entornos campesinos, y nos habla de "estilo", de "género", de "tradición", de "auténtico", etc., siempre es necesario preguntar ¿Qué entiendes por tal palabra? Aunque pequemos de "tontos", "ingenuos" o "ignorantes", pendejo el que no pregunta, decía mi abuelo, y "yo no soy ningún pendejo", aseguraba pendejamente. 

    Los talleres de “música tradicional” son entornos de enseñanza formal, es decir, los talleres tienen horarios y espacios fijos, técnicas de enseñanza, estrategias didácticas y currícula oculta (aunque los facilitadores, maestros, coordinadores, no se den cuenta, o no sepan que eso que hacen es éso). Ello no necesariamente implica que sean institucionales, pues la mayoría no tienen soportes materiales y económicos vinculados con el Estado, aunque aspiren a ello. Los talleres son casi siempre prescriptivos sobre los contenidos y las formas, sobre todo en la parte básica de la iniciación artística y la apreciación; conforme los participantes crecen en edad y adquieren más conocimientos, habilidades y valores explícitos e implícitos, entonces algunos derivan, dependiendo de la formación, interés y metas de los facilitadores, en investigación aplicada empírica, aprender “haciendo”; algunos incluso en los contextos sociales y espaciales donde las prácticas culturales, que llaman “tradicionales”, tienen lugar y son realizadas por preservadores con linaje, “gente del gusto”. 

    El vocabulario del sociolecto de l@s músic@s autodenominados “tradicionales” recurre a: conceptos de carácter émic, usados por l@s preservador@s, conceptos vulgarizados de la teoría social, etiquetas creadas por la industria para vender productos culturales; pero además, son usadas con herramientas ideológicas de acuerdo con las posiciones políticas de los implicados. El campo semántico se cruza con el campo ideológico al describir prácticas culturales que, por cierto, no son ni objetivas ni neutras. Además, las representaciones sociales de “lo tradicional” atraen a personas de ideología conservadora y también a quienes se ubican en el lado opuesto; por lo que las disputas en torno a lo que “es” o “no es” “tradicional” son muchas veces álgidas.

    Es poco probable que en el futuro próximo haya una base semántica de comunicación entre los interesados en preservar las prácticas performativas artísticas de tradición oral arraigadas en el occidente de México; no sólo por la extensión territorial, la diversidad de contenidos de las artes performativas tradicionales, las encontradas filiaciones políticas, el abanico de identidades sociales, étnicas y de género entre los preservadores, las distintas metas entre los gestores culturales, promotores comunitarios, aprendices, públicos y consumidores de las artes performativas tradicionales, que tienen además la intervención estatal mediante políticas públicas que no sólo viene de la federación, sino también en el orden estatal y municipal. No obstante, una estrategia útil puede ser iniciar siempre con un ejercicio de reflexión que si no “defina”, si problematice los entendimientos comunes de ciertos términos de uso habitual en estos procesos.

    Así que dígame usted ¿Qué entiende por tradición? ¿Qué procesos encierra? ¿Qué sentido tiene transmitir y legar, aprehender y preservar? ¿Cuáles son los  contenidos que hay que preservar y para qué? Pregunto para no ser pendejo...