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jueves, 5 de marzo de 2026

El salto exitoso de “la barrera de color” de los Rebolledo, de Tecalitlán.


El origen del mariachi se ha mitificado en un pueblo indígena marginal al Camino Real de Colima. En el mito se han inventado el origen de la dotación instrumental y del nombre del conjunto musical vinculados a Cocula y su área circundante. El debate que abrió el redescubrimiento de El Mariachi, como locativo, que tal vez hace referencia a un tipo de árbol, y los argumentos de perspectivas profesionales desde la historia, la antropología y la etnohistoria sobre el tema, han apoyado la hipótesis de una tradición multinaciente, no centrada en una localidad, en todo el occidente de la Nueva España; lo cual no gustó a los coculenses; por ello, se han fabricado pruebas documentales apócrifas para sustentar estos dichos, cuyo origen son las inferencias que hizo Ignacio Dávila Garibi, únicamente con información local dispersa, sin ningún análisis crítico de sus fuentes, ni su contraste con otros potenciales “lugares de origen”; además, esto se da en medio de otra discusión decimonónica, una sobre la existencia de un pueblo y una lengua llamados “Coca”, en la cual el argumento del origen de mariachi, servía para apoyar la importancia y “centralidad” del pueblo y la lengua indígena que Dávila proponía.
En este texto vamos a dar cuenta de como la familia de don Plácido Rebolledo Sánchez, dio el salto a “la barrera de color”, es decir, cambió de “calidad”; pasó de que los consideraran “mulatos”, primero a ser reconocidos como “mestizos”, e incluso algunos miembros de la familia alcanzaron el de “español/a” de acuerdo con su fenotipo. Es muy probable, como sucede con otros linajes musicales en el Jalmich, que varios miembros de la familia Rebolledo, además de don Plácido, tuvieran una práctica musical; sin embargo, hasta el momento sólo podemos referir lo que recordaba don Silvestre, de sus charlas con su padre y sus tíos respecto a Plácido.
Don Plácido Rebolledo nació en 1820 en Tuxpan, Jalisco, registrado como “mestizo”; pero la mayor parte de su vida la desarrolló en el vecino Tecalitlán. Tocaba el violín y la guitarra, y “formó el primer mariachi, allá por el año 1840”, contó don Silvestre Vargas, en los años 70 del siglo XX, en una entrevista. Este mariachi formado alrededor de 1840, sería el primero que conocieron los Vargas, cuyo linaje residía entonces en los ranchos de Quitupan, aunque algunos miembros iniciaron el cambio de residencia hacia 1846, con la Guerra de Intervención Norteamericana. La mayoría de los músicos que refiere don Silvestre los conoció cuando era niño, hacia 1910, y habían nacido en la década de los 40 del siglo XIX; por lo que algunos de ellos, o sus padres pudieron formar parte de ese grupo primigenio.
La memoria de don Silvestre Vargas es, por el momento, el único referente histórico para conocer estos linajes musicales, que conformarían hacia 1860 los grupos musicales de Tecalitlán y su región, que forma parte de la Tierra Caliente. No discutiremos si se llamaban “mariachi” o “conjunto de arpa”, pero se trata ya de las músicas de la tradición occidental mexicana, cuya dotación básica era el violín, el arpa grande y la guitarra de golpe. La otra dotación con violín, vihuela y guitarrón, probablemente, se gestaría al norte de la región, en la cuenca de los lagos de Chapala, Cajitlán, Atotonilco, Zocoalco y Sayula, en algún momento y como una familia de instrumentos, que es un campo para explorar. En los años 20 todavía había claramente una separación entre los dos espacios, tanto en dotación instrumental, como en técnica de interpretación, sobre todo en la función del bajo, y en los repertorios, como lo aseguró en sus memorias el trompetista don Miguel Martínez.
Don Plácido Rebolledo tenía su propio mariachi, y hacia 1889, avisaba a los chicos los sitios donde había “fandango” y, terminado su trabajo en el campo, los niños corrían para deleitarse viendo la actuación del mariachi de su “tío”.
El mariachi conformado por Gaspar Vargas López y su primo Refugio Hernández Vargas, en 1898, cuando tenían 19 años, es en parte heredero de la tradición musical de don Plácido Rebolledo. El padre de Gaspar, Amado Vargas Andrade (1851 Quitupan-1904 Tecalitlán), fue músico, y si el conocimiento musical no lo tuvo su padre, don José Ma. Vargas, es posible que aprendiera con estos músicos que, en 1865 tenían, varios grupos en Tecalitlán y sus alrededores.

El núcleo de análisis del linaje familiar de los Rebolledo en este escrito es don José María Plácido de Jesús Rebolledo Sánchez, “mestizo”, nacido el 10 de octubre de 1820, registrado en Tuxpan, Jalisco, como “de este pueblo”, hijo de José Rafael Rebollero, y de María Anna Sánchez; fueron sus abuelos paternos: José Francisco Rebollero y Juana María Castellanos; los maternos Fernando Sánchez, y María Pasquala Gómez.
La familia descendió de Sayula a Zapotlán El Grande (la actual Ciudad Guzmán), tal vez para no seguir registrados en los libros de castas, y se avecindó fundamentalmente en los ranchos de Zapotiltic, en particular en El Cuahuayote, con estancias en Tuxpan y por último en Tecalitlán, el más lejano y recién fundado en 1777. Estos ranchos reciben el nombre de un árbol nativo de México, de unos 15 metros, que da un fruto en forma de calabaza, “ayotli” en náhuatl, por eso se llama “cuahueyotli”, árbol de calabazas; del nombre indígena derivan cuajayote, cahuayote, aunque en la costa de Veracruz también se le llama chompipa, chupipi, y meloncillo. El fruto se coce con piloncillo, como la calabaza “tamalayota” para producir una “manácata”, un puré dulce que se come solo o con leche.
Los padres de don Plácido Rebolledo tuvieron dos hijos antes de contraer matrimonio formal, sin embargo, en los registros aparecen ya como “legítimos”. El primero es Joseph Martin, nacido el 22 de noviembre de 1768, en “Los ranchos del Quaguillote”, de calidad mulato, hijo legítimo de Joseph Fernando Sánchez y de María Pascuala. El segundo fue Basilio Anastacio, nacido el 14 de abril de 1772, en Zapotlán, El Grande, hijo legítimo de Fernando Sánchez, y de Ma Pascuala Gomez, mestizos de este pueblo; apadrinado por: Juan Reymundo Sánchez y María Madrueña, “españoles de este pueblo”, pareja que por otros documentos sabemos que eran sus tíos abuelos.

La pareja formada por Fernando Mariano Sánchez Mardueño y María Pascuala Gómez de Lugo se casó hasta el 28 de noviembre en Zapotlán El Grande, él aparece ahí como “español”, originario de Sayula, vecino desde hace 14 años en Zapotlán, hijo legítimo de de Pablo Sánchez, difunto, y de Matiana Mardueño. María Pascuala aparece como “mestiza”, originaria también de Sayula y vecina desde hace cuatro años, hija legítima de Juan Teodoro Gómez y de María Bernarda de Lugo.
Una vez casados ante la Iglesia registraron el 26 de enero de 1773, en Zapotiltic, a María Teresa Timotea, “española del Rancho del Quahuayote”, de tres días, hija legítima de Fernando Sánchez y de Ma Pascuala de Lugo. Fueron padrinos Don Pedro Joseph de Mendoza y Velas, y Doña Teresa Gertrudis Rodríguez y Aguilar, su esposa. Es probable que, por su fenotipo, y la calidad de los padrinos no le anotaran como “mestiza” o como “mulata”, como sucedió a sus hermanos mayores.
El 14 de enero de 1777, nació en El Quahuayote, su hermana Paula de Jesús, ella si anotada como “mulata”, aunque sus padrinos fueron “Mathías de Llamas y Ana María de Agundis, su madre, españoles, vecinos del Quahuayote”,
Todavía el 25 de julio de 1786, se bautizó a José Magdaleno, “mestizo del Quaguayote”; fueron sus padrinos: Francisco Vargas y Da. María Gertrudes Paz, probablemente “española”, por el título de “doña”.
Es probable que por esas fechas se avecindaran ya en la Congregación de Nuestra Señora de Guadalupe de Tecalitlán. Lamentablemente don José Rebolledo, “adulto de este pueblo”, fue enterrado el 20 de septiembre de 1799, mestizo, casado, de mas de 50 años, “no recibió sacramento alguno, porque lo mató un rayo”. No se trata del padre de nuestro músico, pero si algún hermano o pariente, que comparte apellido y calidad.
Es ya en el siglo XIX que los miembros de la familia de fenotipo más próximo al “criollo” (imaginado) logran dar el “salto de color”, es decir, abandonar los “libro de castas”, y aparecer en el de “españoles” en las parroquias de la región. El 8 de julio de 1813 se casaron, en la iglesia parroquial de Zapotlán, “Don” José Marcial Sánchez, “español”, soltero, “originario y vecino de Tecalitlán”, residente desde hace 8 meses en Zapotlán, entonces de de 18 años, hijo legítimo de José Fernando Sánchez y de Ma Pascuala Gómez, difunta; con doña Ma Josefa Carrillo, española, originaria y vecina del pueblo, entonces de 16 años de edad, hija legítima de José Feliciano Carrillo y de Ma. Bernarda Ximenez, difunta. Fueron padrinos don José Isidro Carrillo y Ma Ignacia Solorzano cónyuges. Atestiguaron por su “calidad”; don Juan Gerónimo Ramírez y don Juan Zúñiga. El ciclo se cumplió y necesitó de poco más de 100 años, e involucró a cuatro generaciones.
Nosotros seguiremos a la familia de tez más oscura, ya avecindada en Tecalitlán. El hermano de Plácido, Timoteo Rebolledo Sánchez se casó con María de Jesús Hernández, y es por esta vía que a don Plácido le decían “tío”. A veces, está pareja aparecen en los documentos como “padres” de Plácido Rebolledo, lo que causa confusión, pues su hermano Timoteo, era mayor sólo dos años, había nacido en 1818.
Placido Rebolledo Sánchez contrajo nupcias con Ma. Severiana Guerrero, en la parroquia de Santa María de Guadalupe, Tecalitlán, el 28 de noviembre de 1842. Fueron padrinos Pablo Olivera y Juana Torres; atestiguaron el acto: Ambrocio Hernández y Nazario Torres, aunque no me queda claro por qué se velaron hasta enero del año siguiente. Es importante observar los apellidos Hernández y Olivera, que son dos linajes musicales en Tecalitlán.
La hija de don Plácido y Severiana,Ma Ignacia de la Trinidad, de dos días de nacida, fue bautizada el 1 de agosto de 1849, en la parroquia de Tecalitlán. En la fe de bautismo aparece como hija legítima de Plácido Reboyero y Severiana Guerrero. Sus abuelos paternos Rafael Reboyero y Mariana Sánchez; y los maternos: Gregorio Guerrero y Juana Olivera. Fueron padrinos Trinidad Hernández y Cesaria Hernández. De nuevo linajes musicales, aunque no tengo la certeza de la práctica musical.
Esta hija se convirtió en una joven que contrajo nupcias, en Tecalitlán, el 5 de febrero de 1870, con Amado Vargas, “es originario y vecino del pueblo”, pero había nacido en Quitupan, soltero, labrador y de 24 años, hijo legítimo de José María Vargas, difunto, y de Guadalupe Andrade, vecina, viuda y de 60 años. María Ignacia dijo ser “originaria y vecina” del pueblo, doncella, de 17 años de edad, hija legítima de Plácido Rebolledo, vecino, casado, jornalero y de 50 años y de Severiana Guerrero, también vecina y de 39 años. El matrimonio civil se realizó el 22 de febrero, se acostumbraba entonces tener “padrinos” y lo fueron “Ramón Flores y su esposa Bonifacia Cano de esta vecindad y mayores de edad”, y los testigos fueron: “Jesús Toro, Rafael Munguía, José María Ortiz y Juan Juárez, todos de esta vecindad y mayores de edad”. Sin que podamos deducir si ellos tenían una práctica musical, como la que tenía don Amado Vargas, a decir de su nieto Silvestre.
La pareja tuvo tres hijos, lamentablemente dos niñas murieron muy pequeñas. Ignacia murió de parto el 8 de febrero de 1873, a los 20 años de edad, fue sepultada en la parroquia, pues alcanzó a confesarse. El viudo, Amado Vargas contrajo matrimonio con Juliana López el 18 de octubre de 1873, con la que procrearían a Gaspar Vargas.
Un sólo hijo de María Ignacia Rebolledo llegó a la edad adulta, José Trinidad Vargas Rebolledo, quien murió de fiebre a la una de la mañana del día 4 de abril de 1891, cuando tenía 20 años de edad. Por esos años rondaba los 10 años su hermano Gaspar, y tal vez por esta razón, como por el parentesco político de su hermano Timoteo con los Hernández, es que los niños Gaspar y Refugio le dijeran “tío” a don Plácido Rebolledo. Es probable que el cariño que tuvo a su nieto Trinidad, y sus enseñanzas musicales, se reflejaran en estos pequeños de la nueva familia de su yerno; o tal vez, sea porque en la Tierra Caliente y otras regiones del Occidente de México se les llama así a las personas mayores, para mostrar respeto, pero de manera afectuosa. De cualquier manera el “mestizo” o “mulato”, José María Plácido de Jesús Rebolledo Sánchez, violinista y guitarrero, afectuoso maestro de música, y primer mariachero en la memoria de Silvestre Vargas, tiene un lugar en la historia de la música del occidente del país.

sábado, 31 de diciembre de 2022

José Hernández

 


El conjunto de arpa grande de Cutzato tuvo un guitarrero y cancionero bastante bueno, a tal grado de Ignacio Fernández Esperón, “Tata Nacho”, quiso llevarlo con él a la ciudad de México, y ante la negativa, suponiéndola basada en la pobreza del intérprete, solicitó al gobernador el apoyo económico, el cual fue otorgado, sin embargo, don José Hernández no fue a la capital.
Hemos revisado la base de datos de familysearch.org
y no hemos encontrado al renombrado guitarrero por su nombre: José; sin embargo, hay la posibilidad de que sea José de Jesús Hernández, miembro de una familia que emparentó con los Villalobos, de la cual formó parte el tamboreador del conjunto de Cutzato, Delfino Villalobos. Es interesante observar que tanto Luis Hernández, como su hermano Melquiades, ambos hijos de Narciso Hernández y de María Dorotea Miranda, se casaron con las hermanas Elvira y María Villalobos, hijas de Hilario Villalobos y de Eufracia Quinteros, y hermanas de Delfino, el tamboreador. Todos nacieron en ranchos que formaban parte de la Tenencia de Jucutacato y que iban al sur, hasta formar parte del municipio de la villa de Parácuaro de Morelos, y otros de la hacienda de Lombardía, entonces parte de la municipalidad de Nuevo Urecho. Los Hernández vivieron en El Carrizalillo, El Corral de Piedra, Zacándaro, Chimilpa y claro, en Cutzato, que estaba en el centro geográfico de estas poblaciones, ubicadas en las laderas del Tancitaro hasta la parte oriental del Plan de Apatzingán, tierra de ricas haciendas, como Nueva Italia y Lombardía, en el municipio de Parácuaro y Nuevo Urecho.
El 30 de abril de 1883, don Narciso Hernández y Dorotea Miranda fueron a bautizar a su hijo: José de Jesús, nacido en Zacándaro, apadrinado por sus tíos: Manuel Bucio y Anastacia Hernández, cónyuges. En la partida de bautizo dice que se casó con Guadalupe Valladares, el 1 de marzo de 1919. Es curioso que un sobrino de don José de Jesús, hijo de Francisco Rodríguez y de su hermana Guadalupe Hernández, también llamado José de Jesús, se casó con otra Guadalupe Valladares, sobrina de su mujer, el día 8 de mayo de 1938.
Ya adelantamos el matrimonio de nuestro potencial guitarrero; en el acta de matrimonio aparece sólo como que Jesús Hernández, de 25 años, soltero, labrador, originario del rancho de Zacándaro y vecino del de Chimilpa, ambos del municipio de Uruapan, casado por matrimonio civil el 27 de febrero de 1919, con Guadalupe Valladares, de 18 años de edad, soltera, originaria y vecina de Chimilpa, hija de Filomeno Valladares, vivo, y de Dolores Villegas, finada.
Un año después, el 11 de julio de 1920, el matrimonio de Jesús y Lupita aparece como padrinos de María Dolores, nacida en el rancho de La Becerrera, hija legítima de Pedro Valladares y de Hilaria Vaca, sus primos.
El 19 de octubre de 1923, el Jefe de Tenencia de Jucutacato, manda un acta al Registro Civil en Uruapan, diciendo que el día 28 de julio, en una casa del rancho de Cutzato, falleció sin asistencia médica y de diarrea, María Dorotea Miranda, de 70 años de edad, originaria de Zinaparo, y vecina del citado rancho.
La noticia nos permite suponer varias cosas: primero, que la familia se extendía hasta el Bajío, pues Zináparo está entre Churintzio y La Piedad, lo que permite entender las canciones “charaperas” en el repertorio musical de José de Jesús; en segundo lugar, la posible enfermedad de su madre, que murió a los 3 meses de la Fiesta de la Canción y la Danza, en Paracho, debió ser una de las causas para que nuestro músico no viajara a la Ciudad de México.
Todavía no sabemos cual fue el destino de José de Jesús Hernández, y si este fue el guitarrero del conjunto de arpa grande de Cutzato.







sábado, 19 de junio de 2021

Un diálogo veloz con Gilberto Enciso sobre el "mariachi"

  Entre el mundo de lo arrecho
y el tocar agüevonado
la cadencia se ha ocultado
como entre el suelo y el techo.
Un músico satisfecho
hace del tempo su hamaca
y a su forma dionisiaca
mece tiempo y espacio
creando sonoro palacio
que a celebrarlo sonsaca.
(Gus Arapo, alias Gustavo García Robles)

 

Al iniciar en el aprendizaje de las músicas tradicionales, predominan en nosotros los "ejemplos" de los referentes culturales más cercanos; en el caso de la música del Occidente de México, el mariachi de masas. Ellos usualmente tocan extremadamente "rápido" por varias razones: primero porque los "tracks" en los discos son de 3 minutos (más o menos), que es el tiempo que podía grabar en el pasado un cilindro de cera (más o menos) y ése lapso se quedó como un referente "tecnológico", con posterioridad los LP podían grabar hasta 30 minutos por lado, una hora, pero en la Radiodifusión se cobra por los anuncios entre la música, así que el modelo Radio Rocola predominó: tres minutos de música, un minuto de comerciales.


Otro criterio es que el mariachi de masas, tocaba rápido para que el son "abreviado" de tres coplas, pudiera "caber" en los tres minutos; por eso son raros los sones grabados que tienen más de 3 coplas. La otra es que se piensa en la estética sonora occidental que la música "alegre" es la que se toca "rápido" y que, hacer adornos en la vihuela, o la guitarra sexta, a velocidades mayores es "más difícil" que hacerlo con un tiempo más pausado; o que la digitación en los violines sea más "lucida".

Esto hace que el "aprendiz", sobre todo el urbano, empiece a querer tocar rápido; pues sus referentes son distintos a los que viven en los pueblos, donde por cierto, los músicos locales luego no son "reconocidos", sino "comparados" con los masivos.

No obstante, debemos recordarles/enseñarles a los aprendices que el fandango, el mariachi (no como conjunto instrumental sino como espacio festivo), la murga, el baile de golpe, el bailecito, tuvieron y tienen como fin el que la gente baile; por ello, si no hay quien baile, puedes ir a la velocidad que quieras; pero cuando hay baile, tienes que seguir un tempo acorde con lo que los bailadores hacen, o pueden hacer: sin son jóvenes, puedes retarlos, sin exagerar, si son mayores, entonces tienes que acompañarlos.

Esto de la fandangología no es una "ciencia exácta"; afinaciones, velocidades, orden de coplas, improvisación (en el verso o en los instrumentos) van regulándose en y por la convivencia. El objetivo es que todos disfruten, no que se luzca un "músico" o un "bailador"; el que va a "lucirse" no entiende el sentido del fandango (escuché decir a Ana Zarina, que citaba a un músico tradicional); el mariachi es una convivencia para tejer redes sociales, antes que nada, si tu "humillas", "exhibes", a un aprendiz, a un bailador, estás rompiendo la idea principal del festejo y te puedes ganar unos chingadazos (jajja yo he merecido varios, no digo que no).

En las zonas urbanas, o en los discos, los mariachis de masas tocan rápido porque creen que eso es "más alegre", pero es un error, la alegría no viene de la rapidez, sino de la cadencia; cuando hay cadencia, los que participan como "artistas" o como "espectadores" se emocionan, y eso puede ser dado por un diálogo correcto y equilibrado entre músicos y bailadores: una zamba, tiene que bailarse despacio, un pasacalle tiene que tener sus "parones", un "son zapateado”, “cruzado" su "hemiola", “sesquiáltera”, “atravesao”, un "son derecho" puede ser rápido y fuerte, pero no más allá de lo que un bailador diestro (y en forma) puede hacer....si lo logras/n/amos entonces es un "mariachi".... en el sentido ritual del término....lo demás es "el mariachi loco quiere bailar...." 

martes, 1 de junio de 2021

El problema de las nomenclaturas y la homonimia

Cada cierto tiempo veo que, quienes se aproximan a las artes tradicionales, tienen problemas con las “nomenclaturas”, es decir, las palabras que definen conceptos en los sistemas culturales locales. No quiero decir que no haya transitado por esas veredas, sino que, justo por eso, cada cierto tiempo hay que volver a reflexionar sobre la “homonimia”. Al platicar con alguna persona sobre sus prácticas culturales hay que evitar “dar por sentado”, suponer que los términos que usa son “conocidos” para nosotros, siempre hay que preguntar ¿A qué se refiere? Es muy común caer en los equívocos por homonimia, es decir, porque ellos utilizan palabras que también compartimos en nuestra habla (el sociolecto que usamos) entonces suponemos que son sinónimos, que refieren a la misma “cosa”, en el sentido del “res” latino, aquello que existe; pero muchas veces se refieren a conceptos distintos, la misma palabra refiere a otro “objeto”, cuyo sentido no es el que nosotros le damos. Pareciera extraño para los neófitos en el diálogo cultural que, usando el mismo idioma para comunicarnos y platicar, de un espacio regional a otro, o de una generación a otra, el sentido de las palabras cambie; sin embargo, es lo habitual. Los dialogantes que vienen de fuera (sobre todo los extranjeros) son menos propensos a caer en la trampa, porque desconocedores del idioma o del espacio social o geográfico, tienen menos reticencia a preguntar, para aclarar el sentido de lo que escuchan y ven; sin embargo, los que nos interesamos en los espacios locales o regionales donde vivimos, tal vez por soberbia, siempre tropezamos. La solución es la de parecer ingenuos, o tontos, y preguntar sobre aquello que se ve o escucha, como los niños proceden al ir conociendo el mundo, haciendo preguntas reiterativas sobre aspectos cotidianos y comunes a quienes los dicen o los hacen; incluso a riesgo de molestar a quienes entablan el diálogo con nosotros. No dar nada por supuesto y menos, porque “ya sabemos” algo, por pequeño que sea, porque lo que se pierde es, a veces, muy grande.

Vamos a poner un ejemplo, porque nadie aprende en el vacío. Hay un problema insospechado cuando escuchamos el término “jarana”, por su carácter polisémico, pues tiene varias acepciones. En México es una fiesta, pero también, metafóricamente, a la pelea después del festejo. Es además un género musical de la península de Yucatán, donde a veces, también designa a las “coplas” que la acompañan. Puede ser un adjetivo que se adhiere a varios sujetos y objetos, por ejemplo: “sombrero jarano”, o bien un sustantivo: “jarano”, un sujeto alegre. Al platicar con alguna persona y esta habla de “jarana”, siempre hay que preguntar ¿A qué se refiere? Vamos a ver los “malos entendidos” cuando se refiere a un instrumento musical, pues como sabemos, en las culturas musicales de México, hay varios tipos de “jaranas” que no necesariamente tienen una relación cercana entre sí.
Empecemos por decir que en el sur del occidente de México el instrumento armónico más usual en el pasado era la “guitarra de golpe”, llamada así porque tiene una función armónica, fuertemente percusiva. Don Guillermo Contreras nos dice que instrumentos similares eran llamados en el pasado como: guitarra blanca, guitarra colorada, guitarra tuxpeña, o guitarra mariachera. El origen de las diferentes denominaciones “al mismo instrumento”, nos ilustra Contreras, se deben en un caso al material de construcción que daba un color al instrumento: guitarra blanca, si era fabricada con rabelero, por lo que tendría un color dorado; guitarra colorada, si era fabricada con cedro rojo. El uso del instrumento por los conjuntos de mariachis del Sur de Jalisco, Colima y la Costa Náhuatl de Michoacán le dio el adjetivo de “mariachera”. Tuxpeña se refiere al lugar de procedencia, tal vez de su fabricación en el pasado: Tuxpan, Jalisco.
La guitarra de golpe es un instrumento cordófono de mástil y caja de resonancia en forma de 8. Las dimensiones varían, pero tomemos como ejemplo una de don José Luis Sánchez, de Apatzingán, quien las construye con unos 90 cm de largo y con un tiro de cuerda de 57cm; con unos aros anchos de cerca de 15 cm., que le dan un sonido grave y profundo. Tiene cinco órdenes de cuerdas sencillas, que antes eran de tripa y ahora son de naylon, con varias afinaciones, la más usual en la Tierra Caliente es: 5a cuerda Re3, 4a Sol3, 3a Do4, 2a Mi3 y 1a La3; pero en Tecalitlán, y en otros lugres del Sur de Jalisco, es usual que la 3a sea Si4. La función del instrumento es fundamentalmente armónico percusiva, por ello al “mánico” o rasgueo se le conoce como “golpe”, en la región; aunque hubo músicos que podían tocarla armonizando la melodía, con una técnica virtuosa solista, sin perder el compás ni los acentos, o “golpes”. Usualmente la guitarra de golpe se usa para acompañar los sones en un “baile de golpe”, en un “fandango”, “cuelga”, u otra fiesta profana.
En la Costa Sierra (en los actuales municipios de Tumbiscatío y Arteaga) se le llama “jarana” a un instrumento casi idéntico a la “guitarra de golpe”; pero con los aros más estrechos, con un sonido “ladino” (agudo o brillante) y se usa para acompañar las danzas y minuetes que se bailan en las “funciones” religiosas a vírgenes y santos en la región.
Algunos músicos viejos recuerdan que don Dolores Gómez, don “Lolo” constructor de instrumentos, preguntaba a los clientes: ¿Pa’ qué la quieres (a la guitarra)? ¿Pa’ la fiesta o pa’ la danza? A partir de ahí entregaba, una jarana o una guitarra de golpe. A simple vista una “guitarra de golpe” y una “jarana” son “el mismo” instrumento; sin embargo, no se usan en los mismos espacios musicales, no tienen las mismas dimensiones y no tienen el mismo timbre. Suponer que lo son, sin estar atentos a lo que dicen y hacen los artistas tradicionales, equivale a decir que una viola es violín.
La pregunta que nos queda por hacer es si ¿estas “guitarras”, que Contreras identifica como equivalentes, en realidad no son el mismo objeto, sino distintos instrumentos, o instrumentos parecidos con funciones diferentes? Todavía estamos a tiempo de indagar si hubo variantes en su uso y sonido.
El uso del término sigue hacia el sur, por la Costa del Pacífico, en la Costa Chica también se usó un instrumento llamado jarana. Se trataba también de una llamémosle: "guitarra" de 5 órdenes de cuerdas sencillos; pero con cuerdas de metal y una afinación distinta a la que se usaba en la Costa Grande y la Tierra Caliente. Era fabricada, y lo sigue siendo en menor número, en Coicoyán de Las Flores, Justlahuaca, Oaxaca, por lauderos indígenas de idioma tu’unsavi, y por ello son designadas como “jaranas mixtecas”, por los estudiosos de las artes tradicionales, aunque los performadores se refieran a ellas sólo como: jaranas.


Éste instrumento desapareció de las agrupaciones en los años 50 del siglo XX, cuando la vihuela lo desplazó, como lo hizo con otras guitarras regionales a lo largo de México, por la estandarización promovida por la creación de un polo de desarrollo para la fabricación de instrumentos en Paracho, Michoacán, que proporcionaba instrumentos, baratos, en serie, para un mercado nacional dominado por las industrias culturales que promovían al mariachi. Aunque los lauderos de Coicoyan de las Flores siguen construyendo instrumentos musicales, no pudieron “competir” con los productores industriales y semi-industriales de Paracho; la vihuela "mariachera" fue más "fácil de conseguir", "más barata" y con "mejores acabados", se trata de procesos locales que se cruzan con las transformaciones en las economías nacionales y los gustos "globales", como el crecimiento de la “popularidad” del mariachi de masas.



Este breve recorrido por el Pacífico debería complementarse por el Golfo de México, donde de norte a sur las jaranas van transformándose en formas, tamaños, encordaduras, afinaciones y usos sociales; sin embargo, solo diremos que en México, "jarana" se refiere a una serie de "guitarras tradicionales" que cambian de forma, tamaño, número de órdenes, sencillos o dobles, afinación, construcción, técnica de ejecución, uso social y repertorio a lo largo de la geografía del país; pero además, es probable que aún no conozcamos todas las variantes. Así que cuando escuchamos a una persona con la que dialogamos sobre sus prácticas culturales y sus artes tradicionales hablar de “jarana”, hay que parar oreja y decir: ¿Qué es una jarana?



sábado, 23 de mayo de 2020

SI HABLAS DE RANCHO, HABLAS DE SIERRA… MÚSICA DE ARPA E IDENTIDAD BILOCAL EN EMIGRANTES MICHOACANOS EN LA “FRONTERA NORTE”

Hace una década, viajando en un camión hacia la Tierra Caliente, un joven comenzó platicar conmigo, sin que yo le preguntara, me contó cómo se dedicaba a sembrar marihuana en un parque nacional en California; una década después sería noticia internacional. Esa ruta que corre del sur al norte está ocupada con comunidades migrantes de Michoacán, p’urhépechas y terracalenteños, que ocupan espacios en Fresno, Madera, Modesto, Redwood City, Stockton, Sacramento, en California, Reno, Nevada, pasan por Oregón, siguen hasta Kennewick, Pasco y Yakima en Washington, y ahora están en Canadá. 

COMPLETO