Hoy... llegó el libro e inicia las desmariachización

Camacho Becerra, Arturo, "Saberes y prácticas del Mariachi tradicional en su diversidad regional", Zapopan, El Colegio de Jalisco, SCJ, Gobierno de Jalisco, 2021.

No voy a hacer una reseña, pero creo que tiene varias cosas notables; primero: salvo los textos de Ochoa, Jáuregui y Díaz Santana-Medrano, los demás se reparten entre la U de G y la UMSNH, lo cual es un orgullo como nicolaita, pero además, porque me parece la "formación" de nuevos recursos humanos, en torno al mariachi, no se ha producido por los "Colegios", sino en las universidades y la investigación sobre el tópico tampoco, porque los textos de investigación comienzan a venir desde las universidades estatales.

En seguida la orientación, salvo Chamorro y Jáuregui, se trata de textos de carácter histórico, la gran mayoría desde la Historia social de la cultura (que es la que impulso, lo cual me alegra).

Los textos históricos combinan los "documentos" (genealogías, demografía regional, rutas comerciales), con otras fuentes que los historiadores usualmente desconocemos o usamos, el análisis musical, el iconográfico, el objeto y la práctica cultural.

En los textos históricos hay una intención de deconstruir mitos, iniciando por aquel que dice que los historiadores solo nos ocupamos "del pasado", con mayor y menor eficacia se ensaya la "historia del presente", y se llega al periodo contemporáneo. En ellas se usan conceptos interesantes de la teoría social. Las historias "locales" se analizan como binacionales, y se reflexiona sobre los procesos locales o regionales que devienen en nacionales. Lejos de esa historia empirista y descriptiva que critica Jauregui.

Me parece que faltaron esas "historias de vida" que son muy interesantes como fuentes de información invaluable; pero que no arriesgan a explicar o comprender procesos; acá las entrevistas sirven para algo que el historiador construye, no se dejan a la "libre interpretación" del lector.

Las "vacas sagradas", o mejor digamos los investigadores raíz, aportan cosas interesantes, Chamorro un análisis de las aves en la lírica tradicional, Ochoa una relación de algunas prácticas y conjuntos de arpa grande contemporáneos en California, y Jáuregui una actualización del debate: mariachi tradicional/moderno.

Justo el texto de Jáuregui me parece interesante; porque adecua su modelo a las realidades contemporáneas que percibe; al final, lanza una crítica para defender su postura etic de llamar "mariachi" a subtradiciones que llama "microregionales" (como la Tierra Caliente, una "microregión" que comparten 5 estados, y que es casi tan extensa como su "área nuclear" del mariachi, que no sigue un criterio geográfico, como es la cuenca del río Balsas), que acuden al Encuentro y no quieren ser llamadas "mariachi"; yo le recordaría al maestro que "el hambre es canija" y 50,000 devaluados todavía ayudan a la causa, y que por éso van l@s músic@s, además de divertirse, emborracharse, ligarse maestr@s de danza, y conocer Guadalajara. Me parece que deja clara su postura, la dicotomía del estructuralismo que luego hace "tricotomía" es parte de la teoría que ha elegido para estudiar al fenómeno, y yo diría que ello no implica que no pueda ser criticada y evidenciada como "ineficiente", pues justo su nueva propuesta "mariachi intermedio" que a veces es "tradicional" y a veces "moderno", no es dinámica, y es un cajón más que no existe sino en la mente de su carpintero; sin embargo, creo que deja claro su posicionamiento epistemológico.

Me alude con un trabajo del 2017 diciendo que ponernos del lado emic puede llevarnos al "oscurantismo fenomenológico, que es un tipo de idealismo cultural", y yo diría que mi propuesta dialoga con los conceptos de Adorno, Thompson, Hall, y que la inscribo en la historia social marxista cuya base teórica es la sociología de la cultura marxista y que por eso he propuesto "mariachi de masas" (un término que se inscribe en la tradición el análisis marxista de la cultura) el cual no ha gustado, pero como dice Jáuregui, demuéstrenme que el mariachi que el llama "moderno", no es un mariachi construido por las industrias culturales y el Estado (cine, radio y televisión, o RTC de la Secretaría de Gobernación); pero mi propuesta también empatiza con la fenomenología, porque aunque Castoriadis me parece convincente, hay procesos de interiorización psíquica de lo social en los que el método fenomenológico es muy útil y no necesariamente una "idealización", lo que sería caer en los dualismos inoperantes de materia/idea como si el cerebro no fuera materia y las ideas no fueran interacciones eléctricas de las dendritas).

La siguiente propuesta metodológica que desarrollo en varios textos es parte de mi formación en el CET del Colmich; decir que no debemos hablar de objetos, "mariachi", con adejetivos: tradicional, moderno, infantil, femenil, sino de "PROCESOS" y por ello les he propuesto hablar de las tradiciones del mariachi, que justo nos hablan de espacios sociales donde los actores, relacionados muchas veces por la genealogía, la ocupación laboral y las identidades sociales, son parte de una red en la que cambian de identidad, instrumento, valor simbólico, sin contradicción y sin salirse de una etiqueta para tomar otra, pues no son "mutuamente excluyentes", como en ciertas proposiciones lógicas. Eso está en mas de tres artículos donde justo contradigo a Jáuregui al decir que el que morirá no es el "mariachi tradicional", sino el "mariachi moderno", al cual se le invierte mucho dinero del Estado, justo por la SCJ y otros trasnochados que quieren emular las Mariachee Conference. Lo que se ve es que no me leyó y que escribo muy mal, porque mi crítica ha sido sistemática y se ha puesto por escrito

El espacio es pequeño aquí y voy a contestar con un escrito extenso; pero no ahora, denme chance de acabar un chingo de cosas, y luego le contesto. Mi propuesta de estudiar al mariachi como tradición y no como objeto dicotómico o tricotómico, de hacerlo desde la crítica de la economía política de la cultura, la tengo que desarrollar, y si me siguen en mis escritos se darán cuenta que es un rompecabezas que se unirá en algún momento, no ahora.

Además, quiero escribir para el coloquio de este año sobre El cuchillo como objeto de la materialidad y la semiótica de la tradición del mariachi, si vamos a estudiar al "honor", y a la "cabronez" como propone Jáuregui, partamos de la materia y ahí la daga, verduguillo, puñal, charrasca, machete, tienen que ver.

Pero si quieren enterarse del chisme...busquen su ejemplar.

Hermenegildo Vargas

La familia Bargas de los ranchos al sur de Mazamitla y Quitupan aparecen en los primeros documentos del Registro Civil, a mediados del siglo XIX, con el genérico de “jornaleros”, es decir trabajadores no propietarios, quienes viven de su jornal. Los poseedores de tierra y los que no la poseen, pero la rentan, son llamados en censos y documentos del Registro Civil “labradores”, a veces aparecen con precisión como “propietarios”, o “terratenientes” en el vocabulario regional; por aquello de que “tienen tierra”. Los “labradores” pueden ser también “arrendatarios” (“medieros”, como también se conocen). Esto quiere decir mucho y nada a la vez; para entenderlo, seguiremos la descripción que hizo don Esteban Barragán, para entender la estamentación social de los ranchos de la región, en el municipio de Tocumbo y Los Reyes, Michoacán, y Santa María del Oro (Manuel M. Diéguez), Jalisco, a partir de la propiedad y el acceso a la tierra.

Los pequeños “propietarios” en ésa región montuosa estaban y están en situaciones siempre complicadas, en conflicto legal (que puede llegar a la violencia armada), por límites con los pueblos indígenas, con otros rancheros propietarios y con las haciendas. Una familia sin dinero para litigios podían perder rápidamente su propiedad; sin una parentela extensa no había manos para los desmontes, la siembra, las recogidas y los herraderos, labrar quesos y tierras, ni ojos para cuidar los linderos; por ello, una familia numerosa era y es lo deseable.

Los vecinos “arrendatarios”, o medieros de tierras, estaban abajo social y económicamente de los propietarios; podían poseer algunas cabezas de ganado, “nomás para la leche”, como decían los abuelos; también debían tener algunas bestias, como caballos para manejar la vacada, mulas y bueyes para arar la tierra; es decir, tener una situación social media baja, y con una propensión a caer más que a ascender socialmente, en ése espacio y tiempo.

Los “jornaleros” estaban y están en el sótano social de la sociedad ranchera; aunque podían tener algunas bestias para el desempeño de su trabajo, un caballo, mula o burro, y alguna vaca, vivían de su trabajo corporal. Una maniobra arriesgada en las faenas del campo, sobre todo en el manejo del ganado cimarrón, en las recogidas, podía dejarlo a ellos y a su familia en la mendicidad; porque una extremidad rota, la pérdida de algún miembro, o la invalidez, significaba que no había quien proveyera alimento para sus dependientes; aunque la mujer pudiera colocarse como molendera, ordeñadora, quesera, en los ranchos no había mucho trabajo asalariado disponible, sin la solidaridad de la familia extensa la situación se agravaba.

Estas familias pobres de jornaleras son las que van siguiendo los ciclos del trabajo en los ranchos, con rutas que podían terminar en los pueblos, a las orillas de la región, o en las haciendas al sur; pero con cierta regularidad en su retorno ranchero y sin asiento definitivo, ni en pueblos ni haciendas, en ciclos de emigración y retorno, sobre todo si poseían alguna tierra en la sierra. Nos cuenta don Constantino Mendoza, ranchero de Tecalitlán, nacido hacia 1901, y que tuvo un rancho a los 17 años:

Toda la semana en el rancho, pegados al trabajo: arar, hacer tierras nuevas, trair leña pa’l gasto, cuidar los animales, tanto qué hacer... Y ya el domingo, se ponía uno sus pantalones, y vamos al pueblo a divertirnos.

De todo pantalón, no crea que no; porque entonces todo mundo andaba de calzón blanco, muy anchotes así y más cerraditos de abajo.

Bajaba uno al pueblo, se ponía su pantalón y unas botas que se usaban hasta acá, unas botas amarillas. Un hermano de mi señora las hacía muy bonitas; yo llegué a usarlas.

Y mi sombrero de ala ancha; entonces no había de los sombrerillos de ahora; eran unos sombreros de costura, sabe de qué sería. Yo los compraba en Guzmán.

No obstante, ciertas condiciones locales, regionales o nacionales podían propiciar la migración definitiva, por ejemplo, rencillas entre familias por crímenes cometidos, muchos de ellos en relación a una noción de “honor”, que es en realidad un sistema de valores de los rancheros que, como nos muestra doña Martha Chávez en su estudio, suele ser peligroso para los varones adultos y ocasiona muchas muertes “por bala”.

La repercusión de los conflictos nacionales e internacionales en los espacios regionales o locales, como sucedió con la Intervención francesa, La Cristiada y El Reparto Agrario, expulsaron de la región a las familias que huyeron de la violencia a los pueblos y las pequeñas villas y ciudades que bordean esas sierras; como narran don Luis González y don Heriberto Moreno.

Los ranchos tienen de ciclos de crecimiento poblacional que expulsan los excedentes a los pueblos, villas y ciudades de la región, a las capitales estatales, a la capital nacional y, desde finales del siglo XVIII, a los Estados Unidos, como ha mostrado don Álvaro Ochoa. Cuando no es la violencia política, la siguiente causa para el migración ranchera es el desarrollo de fuentes de trabajo permanente en polos económicos de zonas próximas, en la Tierra Caliente, el Bajío y la Costa del Pacífico.

La primera gran emigración ranchera, por la demanda laboral, sucedió con la modernización de las haciendas porfirianas, que dejaron de usar los trapiches movidos por agua o por fuerza animal y los sustituyeron por trapiches mecánicos impulsados por combustibles y lego por electricidad. Esta causa se vio reforzada por la construcción del ferrocarril hacia el puerto de Manzanillo, y el que bajó a Los Reyes. Vino una segunda etapa, ya en el siglo XX, con la apertura de las carreteras para automotores, que bajó de Guadalajara a Colima, y de manera complementaria la que fue de Mazamitla a Colima, de Jiquilpan a Tuxpan y de Tepalcatepec a Jilotlán; o la creación de presas para los sistemas de riego y electricidad.

La recuperación económica de la región se notó, nos dice el violinista, don Nicolás Torres:

A fines de los 1920’s, parecía que se acercaban tiempos mejores. Los agricultores trabajaban más sus tierras, los ingenios azucareros contrataban más trabajadores, y también hasta los mariachis aumentaron. Así era que se iba mejorando la situación económica.

Tal vez, la crisis mundial de 1929 debió dar un bache, pero la recuperación se mantuvo hasta la Segunda Guerra Mundial.

Una vez creados los ejidos, la intervención estatal en la región se dio mediante el control de los ingenios azucareros, los aserraderos y las papeleras atrajo a la población y desarrolló pequeñas ciudades en los otrora pueblos indígenas y mestizos que rodean a la sierra, del occidente y el norte en Jalisco, del oriente en Michoacán, y de las ciudades de Colima. Los ranchos se despoblaron, como nos dice don Constantino Mendoza:

... entonces las rancherías estaban llenas de gente... Y entonces, le digo, los ranchos estaban así de gente: orita vaya a ver a las rancherías, están como panteones largados. Toda la gente se ha bajado al pueblo.

Los ranchos se quedaron solos; los puros terratenientes solos, porque son muy hambrientos, no quieren dar de comer a sus trabajadores.

Entonces cada pequeña propiedad tenía sus dos o tres vecinos rodeados de sus casas, así, cerquitas las casas y todos muy a gusto.

El programa Bracero, de los años 50, y luego la crisis de los años 80, del siglo XX, lanzaron la migración ranchera al “Norte”, presente en los imaginarios y la cultura ranchera desde cuando menos un siglo; ahora, cada vez más, en emigración permanente a Oregon, Washington, E. U. y Vancouver, Canadá, donde también se arranchan.

Usualmente había parentesco, tanto en linaje como espiritual, entre estos estamentos de los rancheros, y se reconocían incluso con cierta distancia, en segundo y tercer grado. No eran ni son raros los matrimonios entre “primos y primores”, como nos explica doña Martha Chávez; y aunque los enlaces pueden seguir el discurso del amor romántico, no ocultan el interés en la tierra, en poseerla, heredarla, comprarla y tratar de no perderla; por ello “los parientes cercanos son considerados buenos esposos”, sobre todo si pueden acceder a tierra mediante herencia.

En otro escrito he mostrado los ciclos de desplazamiento que hacían las familias entre los ranchos del Eje Neovolcánico Transversal y las haciendas de monocultivo de los “planes” (o valles) de la Tierra Caliente; entre Cutzato, en el municipio de Uruapan, y Parácuaro, entre los que estaban los miembros del conjunto de arpa grande de los Mendoza, que en 1925 sorprendieron a los intelectuales del Estado posrevolucionario, encargados de conformar las Misiones Culturales y construir el discurso de “lo mexicano” que llegó al ámbito escolar.

Esto mismo parece suceder más al occidente entre Quitupan y Tecalitlán, y podemos ver que los hijos de José María Bargas, nacen, se casan y mueren en diferentes ranchos de la región, aunque algunos aparecen con cierta reiteración. Ello implica un desplazamiento de la familia por esas cañadas, puertos, picos, barrancas y pequeños planes en el Eje Neovolcánico Transversal en Jalisco; pero, sin ir a los archivos notariales y del registro público de la propiedad, no es fácil afirmarlo, sin embargo, podemos intuir que la familia Bargas no tenía propiedades, o las perdieron con el tiempo, y probablemente por la violencia con la que llegó la Intervención francesa a los pueblos y ranchos del sur de Chapala; uno de los motivos que los expulsó hacia el sur, donde pudieron sobrevivir por sus habilidades en el trabajo agrícola y ganadero, artesanales (eran guaracheros); pero sobre todo por su conocimiento musical.

En el caso de los rancheros músicos de Cutzato, sólo los Mendoza aparecen en los documentos civiles como “filarmónicos”; epíteto que, en los registros de los pueblos de la cuenca media del río Balsas, reciben los violinistas de tradición oral, aunque no tengan conocimiento de la lectoescritura musical. En cambio la palabra “músico”, se refiere usualmente a los ejecutantes de las “armonías” (guitarras sextas, sétimas y túas en aquella región). También es usual que los percusionistas no fueran registrados como “músicos”, salvo aquellos que también ejecutaban otros instrumentos.

En Tecalitlán, Gaspar Vargas es registrado a fines del siglo XIX y principios del XX como “filarmónico”, y por ello en su momento trataremos si sabía o no tocar el violín, además de la “guitarra quinta”, o “de golpe”; pero por el momento nos referiremos a su tío Hermenegildo Vargas, primo hermano de su padre, Amado Vargas.

Según recordaba su infancia don Constantino Mendoza:

...fuimos chiquillos iguales y amigos, Silvestre [Vargas] y yo, del que por cierto se cuenta muchas mentiras y el mismo ha dicho cosas que no son ciertas.

Yo quisiera decirle la verdad, cuál es lo cierto sobre Silvestre Vargas, allá cuando empezó a tocar en el mariachi de Meregildo.

Hermenegildo Vargas, nació en Tecalitlán, el 11 de abril de 1856, hijo legítimo de Vicente Vargas y María Jesús López, nieto por línea paterna de Arcadio Vargas y Josefa Rodríguez y por la materna Sóstenes López y Francisca Silva. Es por ello que es primo hermano de Amado Vargas, tío segundo de Gaspar y tío abuelo de Silvestre.

Su padre, Vicente Vargas, originario del Rancho de “El Paisano”, en la jurisdicción de Mazamitla, se casó a los 25 años, en Zapotlán, el 30 de junio de 1855, con María de Jesús López, de 21 años, originaria y vecina de La Cañada de Taxinantla, en ése momento de la jurisdicción de Zapotlán. Tenía 8 años viviendo también en La Cañada, delo que se deduce que bajó hacia 1847, cuando tenía 17 años y se vivía la Intervención norteamericana, tal vez previendo la leva militar.

Hasta el momento el primer registro de una hija de la pareja Vargas López se dio al presentar en el templo de Guadalupe a María Felícitas, hija legítima de Vicente Vargas y Ma de Jesús López; quien recibió las aguas bautismales en Tecalitlán, el 22 de noviembre de 1868, día de santa Cecilia.

Don Hermenegildo Vargas se casó a los 37 años con Magalena Olivera de 15 años, en Tecalitlán, a fines de 1893. Entonces sus padres ya eran finados. En la presentación matrimonial Magdalena aparece como “hija legítima de Francisco Rivera, artesano de 48 años y Refugio Cano de 44 años”; sin embargo, en otros documentos aparece como “hija natural de Cayetano Olivera”, y con esos apellidos quedan registrados sus hijos.

La familia Vargas Olivera deambuló en busca de trabajo por los pueblos del sur de Jalisco y Colima buscando su sustento sin asentarse de manera definitiva, aunque el patriarca murió en Colima. En muchos poblados aparecen registrados los hijos, no sólo de Jalisco y Colima, algunos se fueron a Nayarit, con los hacendados Ochoa, a San José de Mojarras y terminaron en Puerto Vallarta.

En Tecalitlán, 8 de febrero de 1908, compareció el ciudadano Hermenegildo Vargas, labrador de 31 años, de esta vecindad, casado con Magdalena Olivera, de 18 años y dijo que: El día 2 del presente mes en el cuartel tercero dio a luz al niño que se llamará José Jesús Vargas, nieto por línea paterna de Vicente Bargas y Jesús López, por la materna de Cayetano Olivera y Refugio Cano.

El bautizo de José Jesús se dio en Tecalitlán, hasta el primero de mayo de 1917, cuando el niño tenía 6 años; otro indicador de las estrecheces económicas por las que pasaba la familia.

Otro varón nació el 29 de junio de 1911; así que de nuevo se presentó Hermenegildo Vargas, casado, ahora registrado como “jornalero”, y dijo: “que en el cuartel 3o el día 26 del corriente a las 10 de la noche su esposa Magdalena Olivera dio a luz un niño que presenta vivo, y que se llamará Juan Vargas”; “no firmaron por no saber”. Este Juan es el único que, en los registros del Estado, aparece como “músico”, al morir; cómo sucedió con su propio padre, quien aparece como “jornalero” y “labrador”, y sólo al fenecer es que se le anota como “filarmónico”. Ya hemos dicho que esto no quiere decir que las y los miembros de la familia no tuvieran una práctica musical, sólo que no hay registro escrito de ella.

Doña Magalena Olivera “falleció de parto sin asistencia médica”, a los 30 años de edad, el 29 de abril de 1917, en Tecalitlán, y dejó viudo a don Hermenegildo.

La familia se mudó a Tonilá, en la frontera con Colima, y ahí hubo un matrimonio, el 6 de febrero de 1942, cuando Juan Vargas, soltero, que aparece como “jornalero”, de 32 años, y de manera equivocada como “originario y vecino de esta población”; hijo de Meregildo Vargas y de la señora Ma Trinidad Lucas, finada, y en la otra parte de la señorita Justina Vargas, célibe, de la edad de 24 años, del mismo origen y vecindad e hija de J. Cruz Vargas y de la señora Justina Martínez.

Don Hermenegildo murió el 3 de septiembre de 1947 en Colima; según el acta, tenía 87 años, era viudo, “filarmónico”, originario de Tecalitlán, Jalisco y vecino en la calle de Gregorio Torres Quintero número 269, según declaró su hijo José Vargas, de 47 años, casado, “obrero de las sandalias”, originario también de Tecalitlán, Jalisco. Murió de enterocolitis De Cron, debida seguramente a una infección gastrointestinal prolongada, intensificada por el consumo de tabaco, su edad y el uso de antibióticos, que no son recomendados para tratarla.

Hemos seguido la vida documental de algunos de los hijos varones de don Hermenegildo, para ver si el oficio musical siguió con ellos; pero como adelantamos, al parecer, sólo Juan Vargas Olivera siguió el oficio musical; cuando menos así quedó registrado en su acta de defunción. Murió de cáncer esófago gástrico, con asistencia médica, a los 75 años; el 16 de febrero de 1987, en San Antonio, pueblo del municipio de Tamazula, ya conurbado con la cabecera. Estuvo casado con Margarita Gutiérrez Andrade, en ese momento finada.

El declarante fue Manuel Vargas Gutiérrez, hijo de Juan Vargas, de 45 años, casado, agricultor, mexicano, con domicilio en Andrómeda 4197, Zapopan, Jalisco. El propio Manuel murió ése año de 1987, el 14 de agosto, por un disparo de arma de fuego en la cabeza.

Don Hermenegildo Vargas, hijo de Vicente Vargas y nieto de Arcadio Vargas, es descendiente de un linaje musical que fue descendiendo paulatinamente de Mazamitla y Quitupan, hacia Zapotiltic, Tecalitlán, y Colima. Don Hermenegildo murió en los 40’s en Colima, pero sus hijos vivieron en Manzanillo, en Colima, luego algunos subieron de nuevo a Zapotiltic, a Zapopan, a Nayarit y algunos terminaron en Puerto Vallarta, la mayoría de ellos dedicados a la agricultura, aunque también desempeñaron oficios, como la fabricación de guaraches, y la música de tradición oral de la región, el mariachi.

A decir de un amigo de la infancia de Silvestre Vargas, don Constantino Mendoza, fue en el mariachi de su tío que se inició en la labor musical. Además, tanto Silvestre Vargas como don Gaspar, vivieron en La Cañada de Taxinastla, municipio de Zapotiltic, en los años 30, como lo muestra el Censo Nacional de 1930, que muestra que Silvestre Vargas montó una tienda de abarrotes, y su padre Gaspar, parece como arrendatario de la hacienda.

Taxinastla fue importante para los Vargas, pues tanto Vicente como José María, al parecer, trabajaban por temporadas cuando vivían en Quitupan, y las guerras de intervención extranjera que sufrió México en el siglo XIX, los obligaron a radicarse primero ahí, y luego hacer algunos derroteros en los pueblos y ranchos de la región, como Tecalitlán, Tuxpan y Tenexcamilpa, del municipio de Tonilá; pero, probablemente el reparto agrario, que desintegró los grandes latifundios en la región, generó conflictos entre las familias de arrendatarios y los agraristas; por ello, Amado Vargas, hijo de Gaspar Vargas, y su primo Julián Vargas Olivera, se fueron con los Ochoa a su hacienda de San José de Mojarras, Nayarit, y por allá los volvió a alcanzar el reparto agrario, así que Julián terminó como “agricultor” en Puerto Vallarta.

La búsqueda documental de los Vargas en Colima no ha sido fácil, porque el apellido se extendió por la antigua Alcaldía Mayor de Colima desde el periodo virreinal temprano, por ser el apellido de familias de nobles locales, que se les impuso a los afrodescendientes esclavizados y a los indígenas que se tuvieron en encomienda y en corregimiento. Además, es el apellido de muchas familias que bajaron de Jiquilpan, Sahuayo, La Piedad, en la zona norte de la Sierra del Tigre, de otras de los Balcones de Uruapan, Puruarán y Morelia, que a fines del siglo XIX se unieron al trabajo en el ferrocarril que unió a Puerto Vallarta con la Ciudad de México y con Guadalajara; por ello también hay familias apellidadas Vargas que llegaron desde Jocotepec, Tonilá, Zapotlán, Sayula, Amacueca e incluso de Guadalajara.

Un recuento de 20 años de encuentros... ENMT

En 2003 David Durán se enteró del II Encuentro Nacional de Mariachis Tradicionales, así que apuntó a Los Capoteños, él y la hija de don Chente, fueron de bailadores, y obtuvieron el reconocimiento, que no fue y NO ES un concurso, pero bueno a don Vicente y don Silvano no les quitan de la cabeza que "ganaron un concurso" de mariachis y en Guadalajara!!!

Esa ocasión David cargó, como siempre su cajón-tabla, y enamoró a varios que no sabían que el mariachi nació para acompañar el baile, luego, poco a poco, los grupos llevaron sus bailadores, pero nadie su tabla, porque no entienden el asunto del timbre, el cual se expuso en una conferencia, que, lamentablemente, no quedó recogida en las memorias del Coloquio del Mariachi. Se habló de que hay timbres que son característicos, porque son "deseados" por regiones, que en la cuenca baja del Balsas les gusta grave y en los Balcones agudos, que por eso unos bailan descalzos sobre la tabla y con botines en la tarima; pero aunque ya se bailan los géneros por jóvenes de las regiones, no vemos la investigación reflejada en la propuesta musical, o cuando menos, no vemos el hilado fino en la reflexión.

No obstante, jóvenes están bailando con entusiasmo y fortaleza, presumiendo que rompieron tarimas, tablas y artesas, como los viejos contaban que se hacía (lo cual causa gracia a todos, menos al dueño), mostrándonos que la tradición regresa con fuerza y entusiasmo en la ejecución y espero que, pronto, en la reflexión.

En ése momento no había niños, y los jóvenes salían de los ballets y grupos escolares; ahora vemos a niños y jóvenes de talleres y de las familias que están volviendo a enseñar la tradición a la nueva generación. Es un gusto verlos mirar (todavía no participar) en los "fandangos" (que siguen siendo un espacio de "competencia" y no de participación horizontal), es necesario ahora ya crear espacios para los infantes, fandangos/mariachis infantiles, donde las niñas y los niños toque y bailen y sean el eje y centro de participación.

También es necesario que las y los jóvenes tengan sus espacios, pero no pueden ser "libres", sino con base en algunos criterios mínimos que normen la convivencia de estos géneros lírico, musical y bailables, de tal manera que no quieran zapatear con sus "Miguelito" de ballet folclórico, ni todo lo quieran hacer como se "baila Jalisco", sino que estén atentos al ritmo y la cadencia, al volumen que dan en diálogo y no en competencia, que se empapen de las tradiciones vecinas y compartidas, pero sobre todo, que respeten las diferencias; para que no terminen "regañados" porque quieren bailar en la tarima de Tixtla, con golpes de "Los Altos" (según los balletes).

Es necesario garantizar que los grupos femeniles guíen el fandango, y que no terminen los más "gandallas" o los mas resistentes, tocando todo el fandango; pues, como dice la tradición "muchas gracias compañeros, que nos fuimos una y una". Una y una es la regla y si se toca toro se contesta toro, y si va menoreado va menoreado, y si es India, Malagueña, Rema, pos a improvisar verso, y si es "de paños" a lucir el paliacate, y si se cambia de tono, se cambia de tono; porque el fandango es "una competencia" cordial (entre músicos, bailadores y versadores) donde tod@s tienen cabida, y si no se contesta, entonces se deja "la banca" para el que si puede, o quiere, o está aprendiendo. Si no conocemos la secuencia y orden del fandango, pos hay que leer, porque afortunadamente, ya hay bastante escrito sobre el asunto.

Necesitamos que se garanticen espacios para el mariachi (como fandango) y yo diría a los organizadores que ya no se hable de fandango sino de mariachi. Si bien en muchas regiones se dice "fandango" a la fiesta, y en Colima y otros lugares el "fandango" era la agrupación musical, me parece que es tiempo de que se difunda que "mariachi" es la fiesta, es el grupo y es la superficie de baile. Así que los mariaches tocan en el mariachi, y que ese espacio sea garantizado por los organizadores y el hotel sede sepa que ése es el núcleo de la reunión. Cada cierto tiempo, de acuerdo con la gente que administra el hotel, o la policía o la gente del ayuntamiento, llegan a "callar" a la gente que está nutriendo a la tradición en su contexto lo cual resulta paradójico. Yo honestamente, no voy al "Coloquio", no voy al "Encuentro", voy al "mariachi" que se hace casi clandestino, en los estacionamientos, en los cuartos de hotel, en donde se puede, hasta en las obras del metro, como si la tradición no tuviera derecho a un espacio digno; ¡¡¡Que se esta bebiendo!!! Como si eso fuera "malo", pos el "mariachi" fiesta es para comer, beber, zapatear, comer y enamorar; cuando veo que una pareja sale abrazada para el elevador siempre pienso, para eso sirven los mariachis, para que la gente conviva, se conozca y del amor nazca un/a guachito/a que seguirá en el mariachi, tocando y bailando como su papá y su mamá; manque se vuelvan a prohibir y a Las Copetonas no les guste.

El mariachi/fandango es también conflicto, no lo niego, de hecho gracias a los procesos judiciales conocemos cómo se realizaban, pero no es su fin, y no es deseable, y por eso no lo pongo en mis escritos, porque cada generación decide qué recibe y qué lega, y aunque tengo varias historias de violencia, sólo las cuento cuando alguno idealiza de más y les refiero lo que me dijo don Carlos Limas, armonillero/vihuelero del jarabe y el arpa grande de La Huacana, quien a sus doce años, vestido de blanco se estrenó en un fandango/baile de tabla y hubo una pelea a cuchillo, el que perdió se abrazó de él y le embarró su sangre, se fue de este mundo dejando la fuerza de vida (ntu) en el traje del nuevo músico.

Ojalá nunca más un joven entre a la tradición así, y debemos desalentarlo, porque esta tradición que recibimos es violenta, patriarcal, etnocéntrica, pero no por eso voy a cantar versos contra los negros, las mujeres o los gays, al contrario, muy pronto tendremos conjuntos de arpa, tamborita, tambora y mariaches queer y tendrán que organizar los fandango-mariachi guiados por ell@s o elles (no tengo ningún problema en que la gente se autoadscriba con el género y la palabra que deseen). Toda generación que recibe un corpus y un proceso dentro de la tradición tiene que adecuarla a sus contextos y legarla mejor a las nuevas generaciones, así que versos nuevos, actuales, orientados a la poesía y menos al reto, a la descalificación del otro, o a la balandronada y soflamería inútiles.

Hace 10 años participé en el II Coloquio de Investigación sobre El Mariachi, se vieron pocos jóvenes y mujeres ir y venir. Algunas francamente se fueron porque las "vacas sagradas" y uno que otro becerro, somos bien machines, así que perdón por lo que me toca, me arrepiento de lo que hice y mea culpa. En esos XX años pocos jóvenes investigadores se han incorporado y contadas mujeres; algunos llevados por quien escribe y otros llegados por diversas causas; pero no por los investigadores adscritos a las instituciones como El Colegio de Jalisco, de Michoacán, el INAH, que tienen posgrados y donde se supone entran cada año o cada dos, jóvenes que quieren investigar a las artes performativas. ¿Un reclamo? No, una duda razonable.

La pregunta es ¿Cómo le hacemos para tener nuevos investigadores y gestores de otro tipo? Tengo una propuesta que luego compartiré, porque así como un grupo de amig@s de Música y Baile Tradicional A. C. impulsamos los talleres para niños y jóvenes, los festivales culturales, las publicaciones de manuales, los espacios performativos en la ciudad (El Huerto) y en el campo (El Astillero), ahora tenemos una propuesta que tiene que impulsarse por las instituciones, que es a quienes compete. Ya organizamos nuestro Diplomado de Gestión Cultural en Paso Ancho, y nuestro Diplomado Taller para Jóvenes Investigadores (El Estudio Transdisciplinar de los Bailes de Juego en la Tierra Caliente) este año, en Los Ciruelos, de Copuyo; sin embargo, no se puede, ni debe hacerse al margen de las instituciones que tienen ese cometido.

En 20 años el escenario se ha descentrado y ha perdido interés para algunos grupos de jóvenes; sin embargo sigue actuando como lámpara para atraer a la palomilla incauta. El mariachi callejero, en los barrios de Guadalajara y la zona conurbada, debe crecer, para ello, los propios grupos que asisten, deben entender que es tan importante treparse a un escenario con luces y micrófonos en Zapopan, como hacerlo en una esquina en Tonalá; incluso yo diría que es más relevante para la tradición hacerlo en zonas populares urbanas, que alguna vez fueron campo. Hay que tener una reunión en la noche en que llegan los mariachis (o grupos musicales del occidente) para explicar mecánicas operativas, razones para los procesos, y hacer una evaluación plenaria antes del “fandango” (que debe ser llamado mariachi) de cierre.

Entiendo que las instituciones muestran “resultados” a través de fotos que muestran plazas llenas, o con al menos un público ocasional suficiente; sin embargo, sigo pensando en que el Encuentro debe dividirse por regiones (aunque haya uno “nacional”) y que los estados presentes en la declaratoria deben tomar interés en participar, tal vez si los secretari@s de cultura de Jalisco invitaran a diversas actividades a los de los estados vecinos estos podrían entusiasmarse con la vitrina política (que es luego lo que les interesa) y entonces puedan invertir dinero y llevarse algunas actividades a sus localidades; con ello, el marichi se descentrará de Jalisco, que me parece debe ser un objetivo, pero entiendo que la SCJ no está muy interesada en que ocurra; pues en los imaginarios la asociación de “el mariachi es de Jalisco, y de Tecalitlán los sones, de Tequila su MEZCAL” es muy benéfica para sus intereses de promoción turística, sin embargo, al final es falsa y empobrece a las culturas musicales de México.

Hace una década nadie tocaba ya “guitarreado” a lo largo del diapasón, y gracias a Alejandro Martínez de la Rosa (nuestro tlacuache que robó el fuego de los dioses), ahora niños-jóvenes lo hacen, músicas de tradición lo retomaron y lo impulsan a niveles de maestría. En Zicuirán, hace 10 años, un conjunto de viejos que rondaban los 100 años tocaba y no había niños y menos niñas en el horizonte, ahora sus tataranietos y bisnietos “están a la orden”, como dice la maestra Ángeles que lleva 15 años llevando grupos de músicos viejos y danzantes jóvenes a quienes nadie pelaba. No había talleres en espacios urbanos y en los rurales no existía una buena percepción de los músicos tradicionales, como borrachos y no como ganadores de preseas.

Salvo las obras maestras de los pioneros, no había referentes escritos sobre la música, la lírica, el baile o las formas festivas. Nadie sabía sobre músicos olvidados en “sus agujeros” (don Leandro decía”...yo he sido ratón de un solo agujero..”), pues no habían salido a la ciudad. Ahora las cosas cambiaron, hay más de 30 publicaciones sobre esos asuntos, hay documentales, tesis de licenciatura a doctorado. Las niñas y niños asisten a talleres en pueblitos como Zicuirán, Arteaga, Copuyo, y ciudades medias como Arcelia, Apatzingán, Tepalcatepec, Altamirano, Tlapehuala, y en las propias capitales de los estados como Morelia, Guadalajara, y Colima pasan "niñes" y jóvenes con guitarras y violines.

20 años no es nada... cantó Gardel y en efecto, no son nada; pero hay que reconocer que, si bien los detonantes surgieron en espacios paralelos, fueron personajes en las instituciones de Jalisco, Nayarit, Colima y a veces en Michoacán quienes construyeron plataformas para que nos conociéramos los implicados y nos organizáramos. Sé que sus fines y los nuestros no siempre son coincidentes y que amigos e interlocutores como Ignacio Bonilla, Luis Ku, Marina Sarabia, Francisco Samaniega, el añorado Víctor Ávila, Mario Limón, Rodrigo de la Mora y ahora Juan Valverde, han puesto tiempo, ideas, trabajo y a veces, muchas veces, dinero para que se realice estos encuentros y coloquios.

Les reconozco el empeño y sé que les he causado dolores de cabeza, hígado y pesar; pero créanme que siempre fue porque quiero que estas formas artísticas performativas (llamadas mariachi, fandango, baile de golpe, baile de tabla) que compartimos por una buena parte del occidente de México sigan arraigadas en donde deben y en lo posible se diferencien de otras formas parecidas que migraron al escenario con el ballet folclórico (que no son "malos" pero no tienen en su seno a la comunidad), porque desde mi perspectiva, el mariachi y el fandango son espacios para que se conviva entre generaciones (de niñ@s a viej@s) entre regiones (del valle de Tixtla a los valles de Tepic, como dice La Amapolita morada) y de la Costa Náhuatl hasta la Costa Grande, subiendo por El Llano Grande y las Tierras Calientes, Los Balcones y las Laderas del Tancítaro, por El Bajío hasta Los Altos y los Llanos de Aguascalientes) son músicas que sirven también para la devoción (bailando danzas en funciones el día de La Candelaria, el Miércoles de Ceniza, San Juan y Santa Juanita, la Virgen del Rosario, a la de Zapopan, y a la de Dolores) y que nos fijan a la tierra, como decía mi abuela (y luego parafraseó, sin saberlo, el buen César Camacho, a partir de la ecosofía):

...Frijolito frijolito,
frijolito enredador,
no te vayas a enredar,
como se enredó mi amor.

La tradición es fuerte como caña de maíz, y nosotros nos apoyamos en ella, nos nutrimos de ella. Unos pintos, otros negros, hay alubias, y peruanos, chiquitos como frijol judío y grandes como combas o acocotes, todos necesitados de guía, y esa es, y será el mariache, fandango, tambora, arpa grande cacheteada, tamborita, cajón, y guachapeo.... Felices primeros 20 a todas y todos los implicados..

“Los mariachis callaron”... El fin del mariachi y la pervivencia de la tradición mariachera.

El mariachi no existe, es una invención del Estado y una creación de los investigadores. Nació como una utopía cuando la tradición mariachera se trasladó a los centros urbanos y se usó por el Estado para construir una identidad nacional; desde entonces el mariachi mediático vive sólo por el apoyo de las industrias culturales: cuando lo retiren, morirá.

En la actualidad, el mariachi de masas ya no es un producto comercial rentable para los medios; si le quitaran los apoyos estatales porque la identidad nacional se ha afianzado, ese tipo de mariachi no tendría futuro. Es “tradicional” porque desde su “popularización” hay familias que le han perpetuado viviendo de tocar sus repertorios en zonas urbanas, para una clase media conformada con inmigrantes campesinos que lograron escalar socialmente mediante la educación, los servicios y el comercio; tal vez tenga cinco generaciones en los espacios urbanos y unas cuatro en Estados Unidos; pero no va a sobrevivir por mucho tiempo, cuando menos en México.

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