El "cocho" que no quería ser "negro" y terminó de "afrodescendiente"

Ahora que las personas del Programa México Nación Multicultural de la UNAM convocan a un "Coloquio Nacional" sobre cómo se deben llamar en el Censo del 2020 a las personas con un ascendiente familiar sudsahariano, o "negro", o "afro", es necesario hacer una reflexión sobre la posible transformación de los gentilicios regionales, que tuvieron un origen racial, en etnónimos que ampliarían la lucha política de los grupos de mexicanos con ascendiente "sudsahariano" por un reconocimiento no vinculado con los pueblos de la Costa Chica, que son los que han iniciado la lucha política más reciente en México. Es decir ¿los cochos seremos algún día de nuevo un grupo étnico y si así lo decidieramos, qué beneficios nos traería?

Es peligroso usar términos generados desde la "academia" vinculada con instituciones estatales o internacionales, como "afromestizo" y "afrodescendiente", sin hacer una arqueología de su origen; pues aunque se les proponen a los grupos etnopolíticos de la Costa Chica como términos "neutros", sin carga xenofóbica, política o genómica, es claro que la tienen.
El otro problema es que la lucha política que ha planteado el pueblo negro de la Costa Chica vincula el reconocimiento del Estado con el levantamiento de "censos" que, van a presentar siempre números dispares de población con un ascendiente "sudsahariano", mientras los colectivos etnopolíticos no hagan trabajo de base en las propias localidades que dicen representar. Los censos son una experiencia que retoman de Colombia, pero sin advertir las condiciones en que se decidió usarlos como arma de lucha. Además, el accionar de los costeños no ha reflexionado de manera solidaria con otros pueblos e individuos con un origen con el que pueden establecer ciertos paralelismos, pero que tienen variables que les distinguen y, sobre todo, que no han empezado, o no hacen su reflexión identitaria en términos étnicos.
En México existen otros espacios interculturales donde los descendientes de sudsaharianos no tienen aún visibilidad, aunque existan gentilicios que fueron etnónimos; por ejemplo: los cochos de Tierra Caliente. En otros casos son minorías, familias con siglos de convivir en poblaciones con identidades o denominaciones étnicas desde el Estado diferentes a las suyas, pero que han sido aceptados y comparten identidades; como los "afroindígenas" entre diversos pueblos indígenas, como los p'urhécha.
Incluir un término "homogeneizador" para referirse a poblaciones que tienen un ascendiente sudsahariano es, desde mi perspectiva, una nueva racialización, sobre todo si se usa el prefijo "afro" que ha sido usado en el pasado para referirse a la "raza" y que, aunque se use en otros "sentidos", tiene una carga semántica muy fuerte y de la cual no puede separarse.
Aunque no se puede negar al cuerpo y el fenotipo en el origen de las poblaciones con un ascendiente sudsahariano, pues es justo por "ser" o "parecer" "negros" que muchos individuos y pueblos de África, Asia y Oceanía fueron esclavizados, y es también debido a su fenotipo que muchos individuos y comunidades son discriminadas en México; sin embargo, es necesario pensar en el impacto de las preguntas en los individuos y familias que padecen la discriminación, sobre todo si no hay una buena campaña de difusión sobre el sentido de los cuestionamientos y el uso de la información, pues más que ser "útil" para el reconocimiento será la puerta de una nueva discriminación empezando por la persona que levanta el censo, y aclaro que estoy pensando en los lugares donde "no hay" descendientes de sudsaharianos ¿Cómo sabrá cuándo hacer la sección de preguntas sobre afrodescendencia o se harán a todos los censados? ¿Si la persona que contesta mantiene el fenotipo se hará?
Una vez logrado el reconocimiento y se establezcan las políticas de atención a la población "afro" ¿Se piensa en términos de "discriminación positiva"? ¿Qué pasará cuando se hable de reparación histórica y comunitaria del daño por la trata y esclavitud? ¿Qué comunidades serán las beneficiadas? ¿Qué pasará con las familias o individuos que no están visibilizados y quieran acceder; por ejemplo, los "afrop'urhépecha"?
Desde mi perspectiva las reivindicaciones políticas que pasan por el "censo", el recuento poblacional, solo han servido a quienes buscan una nueva clientela política: los "afros"; o en ser los nuevos funcionarios que "implementen" las políticas públicas del Estado. El censo terminará por ser siempre imperfecto y usado por los representantes de los partidos políticos en las regiones con mayor población calificada o autoreconocida como "afro", ¿pero qué pasará con el resto de la población, que probablemente es mayoría, y que no vive en una región etnizada como "afro"? ¿El criterio cuantitativo no será argüido por el Estado para "poder atenderlos"? Es iluso pensar que así será, pues incluso localidades indígenas que habían sido atendidas durante décadas por el INI, transformado en CDI, han sido excluidas de participar en ciertos programas usando criterios lingüísticos que en teoría, no son aceptados como "válidos" por México, al firmar el convenio 169 de la OIT, y sin embargo, pueblos ñätho, jñatjo del oriente de Michoacán, y muchas comunidades p'urhépecha donde el desplazamiento lingüístico del español llega casi al 100% han sido clasificadas ya como "mestizas", durante dos ejercicios presupuestales ¿Qué nos garantiza que los individuos o familias ñätho con ascendiente sudsahariano de Ocampo, Michoacán, que es donde se encuentra la mía, seamos reconocidos y partícipes de la política del Estado Mexicano hacia los "afro"?

Qué hay detrás de la idea de que la "chilena"... viene de "Chile"

 Aparte de "supositorios"... uno se pregunta ¿Todo empieza en 1825, o antes no hubo comercio entre estas tierras y las de América del sur? Claro que hay comercio e intercambio desde antes que apareciera la Zamacueca, ya en las Relaciones de 1580 se habla de balsas que venían de lo que ahora es Colombia, Ecuador o el norte de Perú, a la desembocadura del río Balsas en el actual Lázaro Cárdenas.

¿México nunca ha producido músicas que se internacionalizaran? Chacona (Xacona), Guaracha (Uaracha), Zarabanda, Zarambeques, Peteneras siempre se argumenta que son "caribeñas" o "de negros", como si la Nueva España no tuviera territorios en el Caribe, ni ¡negros! Chacona o Xacona es un pueblo del occidente de México, cerca de la hacienda de Guaracha, donde hubo una de las poblaciones esclavas más grandes del occidente en una sola propiedad particular (mas de 300 personas esclavizadas); en los versos de la Zarabanda aparece Tampico.

¿Nueva España no tuvo barcos ni marinos, ¿Quién hacía la circunavegación a las Filipinas, puros marineros españoles? ¿Quién controlaba las rutas de comercio, sólo los "españoles"? El consulado de la ciudad de México tenía el título de: Universidad de los mercaderes de la ciudad de México en Nueva España, y sus provincias del Nuevo Reino de Galicia, Nueva Vizcaya, Guatemala y Yucatán y Soconusco y los reinos de Cartagena, Perú e Islas Filipinas (establecido en 1592, el de Lima lo fue hasta 1619); además asociado con gremios de marinos por los océanos Atlántico, Pacífico y mar Caribe, como la Sociedad Marinera de San Blas, en el puerto del Pacífico novohispano. En 1592 Andrés de Urdaneta, criollo novohispano, recomendaba a las autoridades que la tripulación que debía conformar la expedición a las Filipinas se constituyera con los "muchos mancebos que andan hechos vagamundos de que deprendan oficios, especialmente a mestizos e mulatos e negros libres" que es lógico provenían de las costas del Pacífico de la Nueva España. Los puertos en ése momento estaban conformados con gente afrodescendiente, indígena y filipina, unos cuantos criollos en cargos administrativos y militares.

¿Estos marineros afronovohispanos sólo viajaban a Filipinas o llevaban los barcos hasta Perú y Chile con las telas de seda, marfiles, porcelanas que el Consulado de México vendía a los comerciantes de Lima al mayoreo? Según las hipótesis "chileneantes", parece que en Acapulco se bajaba toda la tripulación novohispana y se subían puros peruanos y chilenos, lo cual no es lógico ni económico.

Algunos dirán, no la "chilena" vino con el desarrollo de California en 1848, con la "fiebre de oro", pero ya desde el siglo XVII se enviaban a gente pobre y presidiarios del occidente de la Nueva España a poblar continuamente el noroeste, enfrentando a poblaciones indígenas nómadas o sedentarias amenazadas que no se adaptaban bien a su incorporación al "Imperio español", don Álvaro Ochoa y don Jesús Jáuregui han mostrado el papel que las regiones del Noroeste (ahora en territorio norteamericano) tiene en la conformación del "mariachi" y las músicas del occidente actual de México; así que la presencia de "chilena" o bailes de pañuelos entre los californios no necesariamente llegó al mediar el siglo XIX. Incluso el Galeón de Manila (controlado por el Consulado de la Ciudad de México) usaba la corriente de Kuroshio para hacer el tornaviaje y ésta la arrojaba hasta el Presido Real de San Francisco, California que servía de defensa contra los rusos, que ya estaban en Alaska. Chilli todavía no era incorporado, mediante la violencia contra las poblaciones indígenas locales, al orbe español cuando ya había Galeón de Manila o Nao de China.

¿Es entonces la "chilena" un complejo musical originado en 1825, producto de la confluencia de ejércitos libertarios en Perú? Yo diría que no, que las idas y vueltas al sur existen desde cuando no había "naciones", sino reinos propiedad de un emperador. Formas musicales, líricas y corologias que hoy están en la "cueca", en la "zamba", en la "zambacueca", la "marinera", los "bailes de paños" y otros tienen orígenes comunes, de los cuales unas y otras son parte de una red, más que de un árbol.

En la Costa Sierra no hay "chilenas", sino "chinela" (un zapato sin talonera fabricado de piel o telas finas, como las chancletas caribeñas) un género bailable por mujeres, bailes de paños (que usan "paliacates", pañuelos de Pulikat, una ciudad en la India que dio origen al "paliacate", ese pañuelo de tela de algodón, teñido de rojo y con motivos en negro y amarillo), bailes de paños de tres vueltas que tienen tonos en menor y progresiones tonales comunes a las músicas tradicionales del orbe español (lo que le da el "aire español" y que aunque algunos las refieren en las músicas anteriores al periodo romano, es sólo Documentable desde el Renacimiento); las zambas que las hay por todo el Pacífico novohispano, como La Zamba Amalia, y que aparece en El Guayme, no tienen "golpes", o patrones rítmicos hechos con los mánicos sobre las cuerdas de la guitarra, emparentados con los que tienen las zambas, cuecas y marineras.

La "samba queka" se bailó en Manzanillo, sobre una artesa, a principios del siglo XX, a ojos y oídos de un "chilango" como Alfredo Chavero, que usa una forma "anglisante" como "Queka" para decir "Cueca", por lo que me parece vio algo que en los salones de la ciudad de México se escuchaba mediante partituras impresas en E. U. No se trata de un término usado por la población colimota; tal vez Chavero debió preguntar ¿Qué están bailando? En cambio el general Vicente Riva Palacio y su secretario el Lic. , Eduardo Ruiz vieron bailar hacia 1866, durante la intervención francesa, zambas y zambas rumberas sobre tablas y tarimas, zapateadas o redobladas en la Parroquia de Sinahua, vecina al distrito de Huetamo, donde anduvieron haciendo guerrillas para enfrentar a los "franceses".

La chinela, el son zapateado, el son de tres vueltas, y el son redoblado, son géneros percutivos bailables novohispanos; no en vano se le llama "baile de golpe" a la reunión (claro además de fandango, "baile de tabla", murga), "golpe" al patrón rítmico hecho por los bailadores, "golpe" también es el mánico realizado por los que tocan las "armonias", los instrumentos como la vihuela y la guitarra de golpe, a los que metafóricamente también se les llama "palos"; "golpe" o "toque" también es el patrón rítmico que se le da a la tambora y la tamborita en la región; por último, la "guitarra de golpe" para diferenciarla de la "séptima" y la "sexta" que aunque también pueden tocarse "de golpe", pueden puntearse y también se "bordonean". En los fandangos el concepto de "golpe" es muy importante, más si es redoblado.

Algunos de estos géneros bailables usan como parte de la caracterización coreológica el "paño" de paliacate y con él, los "hombres" o la pareja que hará los redobles, dirigen a su compañero/a. La dotación instrumental es antigua, de rabel, arpa y vihuela, vueltos ya en el siglo XVIII violín, arpa y guitarra barroca (prima hermana de la guitarra de golpe). Es una música con una influencia afro muy evidente, no sólo porque se percute el arpa (como sucede en África y en otros lugares con población afrodescendiente, como Perú y el mismo Chile), porque el golpe del tamboreador manda los golpes en la guitarra de golpe (mánicos le dicen los entendidos) y los redobles de la pareja en la tabla/tarima/artesa. Formas que son características de los sistemas musicales de Tierra Caliente, la Costa, la Costa sierra, el Bajío, los Altos, la Costa Chica y la Sierra Mixteca; pero no sólo en lo que se llama, sólo en unos lugares "chilena", sino en los géneros musicales llamados "son", "gusto", "palomo" y "jarabe".

La "chilena", como definición de un género musical, lírico y coreológico en México, sólo es usado en algunos lugares más cercanos en lo geográfico al Puerto de Salina Cruz, y que es el punto clave averiguar orígenes concretos de la Chilena en México, pues desde ahí salían buques que hacían servicios de transporte de personas, materias primas e ideas; tal vez pueda rastrearlo en Compañías Navales Chilenas con sede, puerto o agencia de viajes y transportes en ése puerto

Mi hipótesis es la de un origen multisituado a finales siglo XVII; por ello genera coincidencias en puntos a lo largo del Pacífico, que son los "bailes con pañuelos", con "zapateado" o golpes con el pie sobre la superficie en que se baila, la copla como base lírica y la percusión como base musical. La "chilena" es uno de varios géneros líricos, musicales y coreológicos emparentados que existen desde el pasado y que cada cierto tiempo se modifican y actualizan, resignificándose y coexistiendo (con el Bullerengue, Son de Paños, etc.). El "son de paños" es mas antiguo en México que "la chilena" y la zamacueca; pero cuando llega "la chilena" al territorio llamada ahora "México" se reconocen elementos comunes, como el pañuelo, ciertas progresiones tonales, la copla, los "parados" o "plantados" en que para la música y algunos suponen que se trata de una "copia", "influencia" que parte de "La chilena" y no del desconocido "Son de Paños".

Esta es una hipótesis difícil de "probar", pues es poco probable que en algún archivo estatal o nacional encontremos testimonios sobre el "baile de paño"; sin embargo tiene un carácter más dinámico, pues imagina las idas y vueltas en periodos anteriores y posteriores, los elementos que caracterizan a los bailes de paño y a la chilena como en flujos cambiantes, como lo son los términos que usan para describir quienes perciben la práctica. Un árbol con muchas raíces y muchas ramas que sólo coincide semánticamente en un "origen" de "Chilena" en "Chile", pero cuya relación no necesariamente es lineal ni unicausal.

Baila La Costilla... Baila El Costillar

Urgando en las tradiciones de América del Sur, para encontrar un ejemplo de El Gallinazo, en Chile, me encontré un baile a 4 (dos parejas de hombre y mujer) llamado El Costillar; bailado en el sur de Chile con un acompañamiento musical con acordeón. Los hombres con un sombrero de copa muy alta y ala angosta, pantalón corto y sandalias, las mujeres con vestido, mandil y alpargatas. En los comentarios de youtube los chilenos le suponen una "influencia alemana", y algunos suponen que es una "copia", mas o menos exacta de algún baile centroeuropeo. Obvio es decir que para mí en todo caso forma parte de las tradiciones compartidas por el Pacífico Americano. Vamos a poner tres ejemplos y quiero que comparen la música, la cual tiene frases muy parecidas (por no decir idénticas). El primero es El Costillar.

El costillar es mío

me lo quieren quitar

¿Qué cuentas tiene naide

con mi costillar?

Dice Educación Física ICM, propietaria del sitio: "Este es un baile que es protagonista en festividades y celebraciones criollas, pero también tiene un carácter competitivo. En mitad de la pista se coloca una botella y los participantes deben bailar, saltar y zapatear alrededor de ella. Quien llegara a derribarla tiene que "echar una prenda", pagar una penitencia, o simplemente, retirarse del baile. Muy característica de la zona de Chillán, la danza se realiza solo o en pareja y aunque las mujeres pueden salir a la pista, por lo general participan sólo los hombres.

Mujer: falda hasta la rodilla, medias, pañuelo en la cabeza y pañuelo en la mano, blusa y zapatos negros.

Hombre: gorro de lana, camisa y chaquetilla, pantalón, calcetas chilotas, bototos u ojotas".

  En seguida La Costilla, folclórica y acompañada con mariachi de masas; bailada en California. Es muy parecida a El Costillar, aunque la primera frase melódica difiere, y claro, la coreografía se monta según la tradición escénica de "Jalisco. Me parece "curioso" que no lleva copla.

   Un segundo ejemplo de La Costilla, de tradición folclórica, ahora de "Michoacán", pero también con mariachi de masas y vestuario. Aquí la melodía se aleja un poco, pero se puede identificar.

El tercer ejemplo es el caso de La Costilla de Arteaga, coincide la frase, y en el movimiento coreográfico, cambiando sombrero por botella, y me intriga ese verso de Los Monos, si se trata de un ecadenamiento de dos sones? Aunque vestidos de manta y con sombreros que no usan normalmente, los músicos y los niños son preservadores de la tradición.

La versión de la Costa Sierra

Baila La Costilla

Baila El Costillar

con cuidado ¡Mi vida!

No se vaya a cair...

            Un ejemplo en una fiesta tradicional en el ciclo de Navidad en Tiríndaro, La Costilla bailada por T'arepitiecha y Maringuías.

               No he encontrado un "Costillar" en las danzas folclóricas de Europa, pero indagaremos un poco más. Me parece que al final, si vino de Europa o corrió por el Pacífico, se trata de adecuaciones que muestran estas relaciones de larga data y de ida y vuelta.

Ése negro no es de aquí...

 Ése negro no es de aquí,

Tirananá naná...

(“Toro mata”, San Luis, Valle de Cañete, Perú).

 

Ésa zamba no es de aquí

Sirananá na nay...

(“La zamba que no es de aquí”, Ajuchitlán, Tierra Caliente, México)

Interesante que en Perú y en México, desde hace mucho tiempo pensemos que los afrodescendientes "no son de aquí"...negar su vínculo con la tierra, como símbolo de origen, para negarles el acceso a la propiedad de la misma y por tanto, a la ciudadanía. Pensar que no "pertenecen" al "país"/"nación" es la continuación de la exclusión por motivos raciales; el primer argumento fue excluirles del género humano, luego de la ciudadanía y la propiedad.

Uno podría pensar que esto "ya no es así", pero acabo de ver un video donde unos carabineros (la policía más culera de AL, que ya es decir mucho en nuestros países) importunan a unos afrochilenos, sin detener a los "blancos". Por el otro lado, veo los ejercicios que una hermana, una "manita" (no me he topado nunca con ella, a lo mejor exagero, perdón) usa técnicas teatrales (y de la vivencia/experiencia) para apoyar los procesos etnopolícos en la Costa Chica y visibilizarNOS visibilizando a las mujeres afrodescendientes (me da güeva, pero tengo que ponerlo) Mexicanas (luego hay quien no entiende que el gentilicio sobra).

Tengo/tenemos raíces familiares cuando menos desde 1620 en el Bajío oriental, pero mi abuelo materno nunca tuvo una propiedad y mi padre (en el sentido estricto, jurídico) tampoco. Siempre fueron peones, artistas y artesanos (tal vez con casa en el pueblo, pero no "tierra"). Mi abuelo materno decía "¿para qué quiero casa?", Él nació en el rancho de El Cuajo, en la congregación de Irapuato, y creció mientras su familia iba a sembrar algodón a Texas, regresó a servir en el ejército en la Huasteca, y tras desertar fue a vivir en "ciudades perdidas"/nacientes en la perifieria de la Ciudad de México y murió en un pueblo matlatzinca en la orilla de Valladolid de Michoacán.

La lógica de mi abuelo no era la de la "ambición" de poseer algo que lo "atara". Me parece coincidente con otras vidas de afromexicanos que en la Tierra Caliente vivieron/viven procesos semejantes, a veces sin más posesión que lo puesto... la exclusión se encarna en nuestros pensamientos, valores y actitudes, unos negativos como "aceptar la sujeción"/"negarnos", "fluir con" y reproducir el racismo... no ahorrar, beber de más, procastinar, ser "irresponsables", huirle a compromisos con lo que parezca "autoridad"; pero algunos pudieron romper el ciclo; "tener tierra", ser cultos, formarse en las artes y las ciencias, "negarse"/"ocultarse" como estereotipo y como identidad.

Ya a mediados del siglo XVIII don José Vasconcelos, poeta repentista poblano, afirmaba que el “color” de la piel y la identidad de “nación” (pa’ no meternos en Honduras, si éso ya era una nacionalidad) no eran la misma cosa; para él el vínculo con la tierra, como origen, predomina sobre el origen racial y cultural de los padres.

 Aunque de raza conga
yo no he nacido africano;
soy de nación mexicano
y nacido en Almolonga. 
 
Habrá que decir que en ése momento un afrodescendiente probablemente no podría poseer propiedades territoriales extensas, una casa, incluso algunas acciones de minas, pero no “hacienda”; y quienes lo lograron, no lo hicieron como individuos, sino como colectivo: los mulatos de Pinzándaro, en el Valle de Apatzingán, los negros de Nyanga en San Lorenzo de Cerralvo y algunas comunidades más de cimarrones (más como usufructuarios que como poseedores).

Parafraseando la reivindicación de don José Vasconcelos (me niego a llamarle “negrito poeta” por el carácter racista que entraña la extraña pareja), don Arcadio Hidalgo, también afrodescendiente y del Sotavento, hizo magia con su arte poético trasladando la asociación entre el origen, la “nación”, con la nacionalidad, para hacerlo con la ocupación, el “trabajo”.
 
Yo me llamo Arcadio Hidalgo
soy de nación campesino,
por éso es mi canto fino
potro sobre el que cabalgo.
 

La nación, el origen, es campesino, pero a la asociación estereotipada del trabajador de campo como un “rucio”, “zafio”, el opone su habilidad en otro campo, “mi canto fino”, y su destreza que lo ha llevado lejos: “potro sobre el que cabalgo”. Otro contexto describe don Arcadio, él que tuvo que pelear, militarmente durante la Revolución, por tener tierra, ya no tiene/siente la necesidad de “justificar” su pertenencia a esta nación; sin embargo, una y otra vez, vemos ejemplos de asociación/disociación desterritorializante entre afrodescendientes y “no nacional”; pensar al “negro” como frastero, foráneo: cubano, gringo, hondureño, africano, antes que como un posible mexicano. Un mecanismo del racismo “a la mexicana” muy usado por el Servicio Nacional de Migración del Instituto Nacional de Migración de la SEGOB; si no pareces “mexicano” (lo que quiera que signifique éso) entonces debes “probar” que lo eres; sería interesante parar a los transéuntes en Polanco y hacerlos cantar el himno nacional, porque ellos tampoco “parecen mexicanos”; pero como esto de la nacionalidad también se atraviesa con la propiedad, no creo que se animen a hacerlo.

La cuestión de la “propiedad” y la “identidad” son complejas cuando nos referimos a los afrodescendientes de Tierra Adentro y entorno urbano. La mayoría de las castas descendientes de los afro conformaron el lumpen de las ciudades novohispanas y luego mexicanas; aunque algunos escaparon hacia el artesanado y las profesiones “liberales” o las eclesiásticas, muchos quedaron atrapados en las lógicas de la violencia y la sobrevivencia cotidiana en medio de la anomia social.

Tal vez exagero, o lo considero a la luz de mi historia familiar, pero siempre que veo a un indigente, a una persona sin hogar, a un “delicuente” (un/a trasgresor/a), a un “loc@” (sumid@ en la esquizofrenia) veo una proporción mayor de afrodescendientes que de otros grupos. Todavía no llegamos a los estudios de la transgresión de corte étnico derivados de los censos y encuestas que incluyan la perspectiva étnica en México; pero mi apreciación es que la mayoría de los afromexicanos estamos atrapados en los ciclos de pobreza, violencia auto inflingida mediante adicciones y violencia hacia afuera (delincuencia), que impide un desarrollo como individuos, familias y por ello, tampoco hay identidades afro en el centro del país en las zonas urbanas.

Ser y poseer parecen relacionarse de alguna manera no esquemática. No poseer condiciona o dificulta el ser, aunque no lo condiciona. Apenas estamos entendiendo por qué los afrodescendientes del Bajío, Los Altos, Los Balcones, la Tierra Caliente y las Costas del Occidente se ocultan no sólo étnicamente, sino también físicamente; se mueven constantemente y establecen relaciones con grupos distintos (étnico, cultural, social y económicamente), vínculos que pueden ser temporales (con el intercambio económico o las alianzas políticas) o de largo plazo (con el parentesco espiritual y genealógico). Ésa búsqueda de espacios laborales y afectivos que terminen definiendo ¿Quiénes somos ...los afromexicanos? En pueblos indios, en ranchos de criollos, en villas de mestizos, en ciudades medianas y grandes...

Ése negro es de aquí... algún día seré, seremos, perteneceremos, poseeremos al lugar que pisamos...

El problema de las nomenclaturas y la homonimia

Cada cierto tiempo veo que, quienes se aproximan a las artes tradicionales, tienen problemas con las “nomenclaturas”, es decir, las palabras que definen conceptos en los sistemas culturales locales. No quiero decir que no haya transitado por esas veredas, sino que, justo por eso, cada cierto tiempo hay que volver a reflexionar sobre la “homonimia”. Al platicar con alguna persona sobre sus prácticas culturales hay que evitar “dar por sentado”, suponer que los términos que usa son “conocidos” para nosotros, siempre hay que preguntar ¿A qué se refiere? Es muy común caer en los equívocos por homonimia, es decir, porque ellos utilizan palabras que también compartimos en nuestra habla (el sociolecto que usamos) entonces suponemos que son sinónimos, que refieren a la misma “cosa”, en el sentido del “res” latino, aquello que existe; pero muchas veces se refieren a conceptos distintos, la misma palabra refiere a otro “objeto”, cuyo sentido no es el que nosotros le damos. Pareciera extraño para los neófitos en el diálogo cultural que, usando el mismo idioma para comunicarnos y platicar, de un espacio regional a otro, o de una generación a otra, el sentido de las palabras cambie; sin embargo, es lo habitual. Los dialogantes que vienen de fuera (sobre todo los extranjeros) son menos propensos a caer en la trampa, porque desconocedores del idioma o del espacio social o geográfico, tienen menos reticencia a preguntar, para aclarar el sentido de lo que escuchan y ven; sin embargo, los que nos interesamos en los espacios locales o regionales donde vivimos, tal vez por soberbia, siempre tropezamos. La solución es la de parecer ingenuos, o tontos, y preguntar sobre aquello que se ve o escucha, como los niños proceden al ir conociendo el mundo, haciendo preguntas reiterativas sobre aspectos cotidianos y comunes a quienes los dicen o los hacen; incluso a riesgo de molestar a quienes entablan el diálogo con nosotros. No dar nada por supuesto y menos, porque “ya sabemos” algo, por pequeño que sea, porque lo que se pierde es, a veces, muy grande.

Vamos a poner un ejemplo, porque nadie aprende en el vacío. Hay un problema insospechado cuando escuchamos el término “jarana”, por su carácter polisémico, pues tiene varias acepciones. En México es una fiesta, pero también, metafóricamente, a la pelea después del festejo. Es además un género musical de la península de Yucatán, donde a veces, también designa a las “coplas” que la acompañan. Puede ser un adjetivo que se adhiere a varios sujetos y objetos, por ejemplo: “sombrero jarano”, o bien un sustantivo: “jarano”, un sujeto alegre. Al platicar con alguna persona y esta habla de “jarana”, siempre hay que preguntar ¿A qué se refiere? Vamos a ver los “malos entendidos” cuando se refiere a un instrumento musical, pues como sabemos, en las culturas musicales de México, hay varios tipos de “jaranas” que no necesariamente tienen una relación cercana entre sí.

Empecemos por decir que en el sur del occidente de México el instrumento armónico más usual en el pasado era la “guitarra de golpe”, llamada así porque tiene una función armónica, fuertemente percusiva. Don Guillermo Contreras nos dice que instrumentos similares eran llamados en el pasado como: guitarra blanca, guitarra colorada, guitarra tuxpeña, o guitarra mariachera. El origen de las diferentes denominaciones “al mismo instrumento”, nos ilustra Contreras, se deben en un caso al material de construcción que daba un color al instrumento: guitarra blanca, si era fabricada con rabelero, por lo que tendría un color dorado; guitarra colorada, si era fabricada con cedro rojo. El uso del instrumento por los conjuntos de mariachis del Sur de Jalisco, Colima y la Costa Náhuatl de Michoacán le dio el adjetivo de “mariachera”. Tuxpeña se refiere al lugar de procedencia, tal vez de su fabricación en el pasado: Tuxpan, Jalisco.

La guitarra de golpe es un instrumento cordófono de mástil y caja de resonancia en forma de 8. Las dimensiones varían, pero tomemos como ejemplo una de don José Luis Sánchez, de Apatzingán, quien las construye con unos 90 cm de largo y con un tiro de cuerda de 57cm; con unos aros anchos de cerca de 15 cm., que le dan un sonido grave y profundo. Tiene cinco órdenes de cuerdas sencillas, que antes eran de tripa y ahora son de naylon, con varias afinaciones, la más usual en la Tierra Caliente es: 5a cuerda Re3, 4a Sol3, 3a Do4, 2a Mi3 y 1a La3; pero en Tecalitlán, y en otros lugres del Sur de Jalisco, es usual que la 3a sea Si4. La función del instrumento es fundamentalmente armónico percusiva, por ello al “mánico” o rasgueo se le conoce como “golpe”, en la región; aunque hubo músicos que podían tocarla armonizando la melodía, con una técnica virtuosa solista, sin perder el compás ni los acentos, o “golpes”. Usualmente la guitarra de golpe se usa para acompañar los sones en un “baile de golpe”, en un “fandango”, “cuelga”, u otra fiesta profana.

En la Costa Sierra (en los actuales municipios de Tumbiscatío y Arteaga) se le llama “jarana” a un instrumento casi idéntico a la “guitarra de golpe”; pero con los aros más estrechos, con un sonido “ladino” (agudo o brillante) y se usa para acompañar las danzas y minuetes que se bailan en las “funciones” religiosas a vírgenes y santos en la región.

Algunos músicos viejos recuerdan que don Dolores Gómez, don “Lolo” constructor de instrumentos, preguntaba a los clientes: ¿Pa’ qué la quieres (a la guitarra)? ¿Pa’ la fiesta o pa’ la danza? A partir de ahí entregaba, una jarana o una guitarra de golpe. A simple vista una “guitarra de golpe” y una “jarana” son “el mismo” instrumento; sin embargo, no se usan en los mismos espacios musicales, no tienen las mismas dimensiones y no tienen el mismo timbre. Suponer que lo son, sin estar atentos a lo que dicen y hacen los artistas tradicionales, equivale a decir que una viola es violín.

La pregunta que nos queda por hacer es si ¿estas “guitarras”, que Contreras identifica como equivalentes, en realidad no son el mismo objeto, sino distintos instrumentos, o instrumentos parecidos con funciones diferentes? Todavía estamos a tiempo de indagar si hubo variantes en su uso y sonido.

El uso del término sigue hacia el sur, por la Costa del Pacífico, en la Costa Chica también se usó un instrumento llamado jarana. Se trataba también de una llamémosle: "guitarra" de 5 órdenes de cuerdas sencillos; pero con cuerdas de metal y una afinación distinta a la que se usaba en la Costa Grande y la Tierra Caliente. Era fabricada, y lo sigue siendo en menor número, en Coicoyán de Las Flores, Justlahuaca, Oaxaca, por lauderos indígenas de idioma tu’unsavi, y por ello son designadas como “jaranas mixtecas”, por los estudiosos de las artes tradicionales, aunque los performadores se refieran a ellas sólo como: jaranas.

Éste instrumento desapareció de las agrupaciones en los años 50 del siglo XX, cuando la vihuela lo desplazó, como lo hizo con otras guitarras regionales a lo largo de México, por la estandarización promovida por la creación de un polo de desarrollo para la fabricación de instrumentos en Paracho, Michoacán, que proporcionaba instrumentos, baratos, en serie, para un mercado nacional dominado por las industrias culturales que promovían al mariachi. Aunque los lauderos de Coicoyan de las Flores siguen construyendo instrumentos musicales, no pudieron “competir” con los productores industriales y semi-industriales de Paracho; la vihuela "mariachera" fue más "fácil de conseguir", "más barata" y con "mejores acabados", se trata de procesos locales que se cruzan con las transformaciones en las economías nacionales y los gustos "globales", como el crecimiento de la “popularidad” del mariachi de masas.

Este breve recorrido por el Pacífico debería complementarse por el Golfo de México, donde de norte a sur las jaranas van transformándose en formas, tamaños, encordaduras, afinaciones y usos sociales; sin embargo, solo diremos que en México, "jarana" se refiere a una serie de "guitarras tradicionales" que cambian de forma, tamaño, número de órdenes, sencillos o dobles, afinación, construcción, técnica de ejecución, uso social y repertorio a lo largo de la geografía del país; pero además, es probable que aún no conozcamos todas las variantes. Así que cuando escuchamos a una persona con la que dialogamos sobre sus prácticas culturales y sus artes tradicionales hablar de “jarana”, hay que parar oreja y decir: ¿Qué es una jarana?

Les mariaches...20 de noviembre de 1910...

La foto está en una publicación francesa en la BNF....

Porfirio Díaz acostumbró, hacia el final de su vida, tomar descansos a la orilla de Chapala, ahí entabló relaciones con los ricos de la región. Los Palomar, dueños de la hacienda de La Sauceda, perteneciente a Cocula, le pidieron al administrador que llevara a la ciudad de México al mariachi de Justo Villa, para tocar en el cumpleaños del dictador en 1905.

En 1907, se organizó un "Garden Party" en Chapultepec para recibir al ministro de E. U. Root, amenizada por la típica de don Miguel Lerdo de Tejada, una banda y la "orquesta mariachi" de Cesáreo Medina, director, al parecer de Cocula, con los músicos Narciso Castillo, Félix Vidrio, Filomeno Rodríguez, Juan Rodríguez, Ladislao González, Agustín Pérez e Hilario García; acompañados de dos parejas de bailadores: Catalina Bautista y Peña y Miguel T. Rubio, y Andrea Ramos con Santos López, llevados por "Don" José Martín Oliva; según nos relata don Jesús Jáuregui usando El Imparcial del 3 de octubre de 1907 (que, por cierto, no está en la Hemeroteca Digital Nacional de México; por otro lado, la foto que presentamos, que don Jesús asegura es de El País, no aparece en el periódico de la fecha. Se supone que las fotos fueron publicadas en El Imparcial y El País, ambos de la ciudad de México, del 3 de octubre de 1907. En la Hemeroteca Digital de México faltan Septiembre, Octubre y Noviembre de 1907 de El Imparcial; pero no sé si están físicamente y no se escanearon, o el Dr. Jáuregui los consultó en otra hemeroteca. El País, del 3 de octubre, en su primera página, no trae la foto de los mariachi, pero si hace la reseña del "Garden Party", así que la referencia de la foto en el texto de Jáuregui no corresponde al periódico; pero la foto si es de un periódico, por la tecnología de "medios tonos"...

     Esta "foto" se ve mejor aquí que en la publicación de El País o de El Imparcial de 1907. Entonces el "original"/copia no nada más estará en la cd de México sino también en Paris....Como ven son dos mariachis en uno, uno de guitarrón y otro de arpa...

En 1965, Baqueiro Foster ya había planteado que eran dos "mariachis", uno de "tradición abajeña", con arpa, y otro del "bajío" con guitarrón (apud. Jáuregui, El mariachi, p. 55-56).

En la p. 58, Jáuregui reproduce una imagen del periódico El País. Diario Católico del 3 de octubre de 1907, que está basada en la foto que presentamos, pero, el periódico usa la técnica de reproducción fotográfica por "medios tonos", usando puntos de diversos tamaños para generar los grises, por lo que el grano se abre y se pierde definición; en cambio la reproducción por offset permite cerrar el grano y aumentar la definición.

La foto, más nítida, nos permite apreciar el traje. Se trata de la calzonera de gamuza, que se abotonaba o desabotonaba sobre el calzón de manta, protegiéndolo de las espinas, permitiendo respirar a la pierna y sobre todo a la entrepierna (¡Qué calor!), en la foto se ve como los extremos, guitarrón y violín abotonan los tobillos y otros dejan el pantalón "valón" (ancho, al estilo de los valones, los flamencos holandeses). El traje de charro tiene botonadura, pero no tiene "utilidad" alguna, cuando menos desde los años 40's en que se simuló.....El traje de charro (usado en el campo) era el del "chinaco"...y unos y otros eran rancheros, "chinacos" llamados hacia el oriente de México y "charros" hacia el occidente. El sombrero jarano, primero recto y de alas: anchas, medias y cortas, con copas planas, de pilón, con dos, muy raras 3 y 4 pedradas, de distintos altos, fue tomando hormas distintas y terminó en "charro" que ya no dice nada; si uno ve los "pachuqueños" sin "galones", que son planos y sólo ligeramente levantados en la parte de atrás (en la nuca), ve el inicio de la transformación del sombrero jarano a sombrero de charro....

La camisa es de manga ancha, derivada de la llamada "valona", que fue una camisa de mangas y cuellos anchos que cubría, hasta parte de la espalda; el pantalón "valón", lo he escuchado referido en Tierra Caliente a estos de "pata de elefante", pero con cintas, de tal manera que podía atarse pegado a los tobillos, o amarrarse como un "chor" (pantalón corto) a media pierna. Supongo que se debe a una moda de traer puños y piernas (de pantalón) anchos. La valona, como se llama a la décima glosada en México, tiene su origen en los batallones valones que llegan a sofocar los levantamientos de 1766 y 67, cuando a raíz de la leva, la expulsión de los jesuitas y otras medidas del absolutismo Borbón, llevan a la población, de varios lugares del obispado de Michoacán, desde Apatzingán a San Luis Potosí, a levantarse en armas, quemar casas reales y hasta gritar ¡Muera el Rey! La glosa de décimas preexiste en la poesía española, culta y popular; pero en la NE los "valones" en número suficiente, no aparecen sino hasta éstas fechas. Sé, por documentos, que cuando menos en Valladolid, hoy Morelia, hubo un destacamento. Estos franco-holandeses (el territorio de la Valonia está dividido), probablemente no hablarían tanto español como para componer hacer poseía glosada, así que el enigma seguirá otro rato; pero aunque hay una hacienda llamada Holanda desde el periodo colonial en el Valle de Apatzingán, creo que es en éstas fechas que la décima glosada se puede comenzar a llamar "valona"...supositorios más....supositorios menos...

El cocho que no quería ser negro

El cocho que no quería ser negro y terminó de afrodescendiente, una breve ponencia leída para cuestionar la viabilidad de la pregunta sobre afrodescendencia en El Censo de Población 2020, suspenso por el INEGI.

    El texto lo anexo abajo, agradezco la lectura a Juan Mario Pérez y el comentario del Dr. Francisco Ziga; pero les ruego ver las respuestas, que me parecen bien interesantes, aunque algunos no entendieron la pedrada, y otras me dieron la razón.

TEXTO                                                VIDEO