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martes, 27 de febrero de 2024

Tradiciones inventadas en el occidente de México

 Estimados:

Aclararé a qué me refiero con invención. Primero como dice Hobsbawm, una tradición inventada vincula una identidad pretendidamente nacional con un territorio y un Estado nacional. El mariachi es una tradición inventada en el sentido de Hobsbawm, pues el Estado posrevolucionario usa una "tradición" (o una serie de tradiciones diría yo) como el mariachi para gestar una identidad nacional nueva, la del "México mestizo", una vez que triunfa sobre la oligarquía porfirista y mientras crea una nueva clase dirigente. El mariachi con y sin trompetas es una invención del Estado, le sirvió para construir una idea de "mexicanidad" que es inexistente, como su invención; a la cual él mismo luego define como "regional", "folclórica", "popular" hasta que crea el concepto de "Tradicional"; es justo a fines de los años 90 que se deja de usar "popular", concepto creado por investigadores-agentes del Estado que impulsaron la creación de la DGCP que se sustituye por "tradicional", y justo es que que varios folcloristas sin ver qué está sucediendo se comienzan a decir "tradicionales". Ahora, con las acciones de política pública para "salvaguardar" a diversas tradiciones musicales, entre ellas el inventado "mariachi", esos grupos dicen representar al "mariachi tradicional" sin percatarse de que son mariachis urbanos que sólo tocan sones y no el amplio repertorio del mariachi campesino. Pensar que aquel fenómeno del que dan cuenta los documentos expuestos por los investigadores (como Jáuregui, Meyer, Chamorro y Ochoa) como las evidencias de algo coherente y homogéneo es caer en un engaño, la exposición de sus investigaciones es lógica y prueban lo que ellos y la academia dice que es el mariachi, creando homogeneidad donde hay diversidad, a grado tal que ahora la historia del mariachi empieza en Oaxaca y termina en el norte de California. Evidenciar esta situación no es caer en el maniqueismo: entonces me enajeno con el "reguetón", tampoco es para denunciar "puño en alto" las maléficas apropiaciones del Estado; simplemente describo los procesos y que cada quién actúen en consecuencia. Yo les lanzo mi credo: soy un folclorista y no me visto de charro ni de manta; pienso que la tradición se actualiza por las comunidades y que "La del moño colorado" es una pieza tradicional del Occidente de México (entre p'urhépechas y terracalenteños) y por eso lo mismo me da escuchar a la Orquesta Uapánekua tocar a ritmo de ska El Toro Rabón, que a Los Ángeles Azules (la música tradicional de Iztapalapa querido); creo, que el hábito de usar un sombrero de astilla y guarache no hacen al mariachi, y que construir comunidad es lo que realmente marca al músico tradicional, lamentablemente en las "funciones", "angelitos" y otras "faenas" no dan constancia de participación para el currículum; tengo las evidencias de que el fandango desapareció y que el "neofandango" se está construyendo, será labor de los antropólogos actuales definir cuáles son los modelos festivos que están creándolo/inventándolo en la actualidad; yo prefiero decir "mariachi" que "fandango" cuando me muevo hacia el occidente. Aunque participo en los foros de Salvaguardia no soy ingenuo ni pretendo construir unos mitos por otros; toco lo que puedo y enseño lo que creo es correcto, pero éso no es la verdad, es sólo una sistematización apropia de mi convivencia con algunos músicos y el debate con los amigos en el Facebook, y los que se han ido por esas razones; me gusta usar éste medio para el debate y espero que algún día se historice el proceso. En tanto, nos vemos en el Foro de Música Tradicional, para desmitificar a los "toros de petate" y construir redes.

viernes, 10 de septiembre de 2021

La libreta de coplas de don Alberto

 Don Alberto Albarrán, violinista, miembro de la comunidad indígena de San Cristóbal, municipio de Ajuchitlán del Progreso, vinculado a la Iglesia (todavía no me queda claro cómo), suscrito a publicaciones periódicas de índole cultural que llegaban por correo, empezó a compilar coplas en un cuaderno de cargo y data, de contabilidad, con el fin de legarlas a sus hijos, "al que sea del gusto", aclaró.


La Libreta de Coplas de don Alberto Albarrán es un muestrario no sólo de la cantidad y "calidad" de coplas sabidas que había en la Tierra Caliente del Balsas, hacia el primer tercio del siglo XX, es una muestra de los valores asumidos por la sociedad local, de sus lógicas, relaciones de poder, desigualdades y exclusiones.
Aunque su compilador es un individuo, expresa valores compartidos socialmente; pues entre los versos podemos encontrar muchos que forman parte del repertorio actual de los conjuntos de tamborita, lo que nos muestra una continuidad en aspectos concretos del imaginario regional expresados en versos. En los siguientes párrafos les coloco un "análisis" preeliminar de lo que hemos encontrado en los textos, nada es definitivo y es con el afán de abrir debate.
Voy a ponerles mi visión, de un ego masculino, "heterosexual" (absoluto que puede ser cuestionado), afrodescendiente, abajeño, moreliano, plaximarxista de closet, reacio al diálogo, abierto a la confrontación, iconoclasta extremo, antinacionalista, antieclesiástico, matriota, chaparro, gordo y feo, nunca taxi. Este yo corporeizado y miope ha dejado escapar muchos elementos que será necesario cuestionar y reflexionar sobre la pertinencia de "legar" a las generaciones que nos siguen.
Voy a mostrarles estas afirmaciones parciales, pero quiero que las lean y luego, comenten sobre lo que pondré al final.
Además del gusto, el sentimiento terracalenteño se expresó en el lirismo en las “zambas”, el corrido y la canción. En las formas que podemos ver en la libreta son comunes expresiones estereotipadas usuales en las formas líricas mexicanas del siglo XIX, a partir de una voz masculina que se refiere a la mujer como: “¡Mi alma!”, “¡Mi vida!”, “mi bien”, “bien de mi vida”, “prenda adorada”, “prenda querida”, “prenda idolatrada”, “niña”, “dama”, “jovencita”; muchas veces mediante metáforas de aves, frecuentemente “paloma”, “palomita”; o flores: “azucena”, “malva rosa”, “flor”, “flor hermosa”.
El fin de la poesía lírica terracalenteña, y en muchas otras culturas, es despertar el afecto en la persona referida en los versos, y este proceso tiene fases. La súplica de la voz poética: “ten compasión”, “consuela mi corazón”, “no me hagas desprecio”, “no me hagas padecer”, a veces en un imperativo “quiéreme”, “dame un consuelo”, que develan los motivos ocultos.
Las referencias a sentimientos negativos se hacen en verbos en infinitivo, que dan un sentido temporal de continuidad “interminable", se siente “dolor”, no se para de “sufrir”, “llorar”, “nadie me ha de consolar”.
En ése momento el poder aparente en la relación de "pareja" lo ejerce la parte femenina que rara vez tiene voz en la lírica tradicional festiva y publica; pues se “reserva”, o se le constriñe a los espacios íntimos y cotidianos. Las mujeres cantaban cuando iban a lavar al río, ocasión que les permitía hacerlo a “capela” sin acompañamiento y a varias voces, porque sus manos estaban ocupadas en restregar ropa, niños y hasta perros. Las mujeres de la Tierra Caliente cantaban en otros momentos de la vida cotidiana, en los templos católicos y evangélicos de la región, en las procesiones, rogativas, velorios y velaciones, en los actos cívicos el Himno Nacional, himnos y marchas cívicas en los programas "sociales" impulsadas por las escuelas del Estado; pero hasta el momento, yo no me había preguntado si además de cantar ¿tocaban? ¿Qué tocaban, dónde, en qué momentos? En otras regiones, incluso en localidades del occidente de la misma Tierra Caliente, hubo mujeres con una actividad profesional en la música tradicional; pero hasta el momento, parece ser que la ejecución pública de la música era un “atributo” impulsado y “destinado” a los varones. Ello explica mucho de lo que sucede con los contenidos de las formas líricas.
El fin de una relación que se va estableciendo paulatinamente en una pareja, cuando menos en la canción tradicional terracalenteña, era llegar a la “apropiación” de la persona: “seré tu dueño”, “gozaré de tus amores”, “tu amor es para mí”, “les juro que es mía”, con un fin sexual que se vale, de nuevo, de la red semántica de la flor para insinuar el acto sexual con fines reproductivos: “sembrar en tu macetita”; acordes con la "doctrina cristiana", y que sugieren que el sexo debe darse dentro del matrimonio y sólo entre parejas heterosexuales con el fin de la reproducción social familiar.
En la lírica terracalenteña la reunión de los enamorados se expresa con felicidad: “que gusto tengo, ora que llegó mi amor”, “tu has de ser la consentida”, “tu serás la consentida”, en un sentido de futuro inmediato condicionado, “tu serás”, si...
Aunque pareciera que todo culmina con el amor de la pareja, surge entonces como tópico el problema del olvido tras la separación, casi siempre a lejana tierra “te vas a embarcar”, “adiós mi bella azucena”, por ello es menester, “no me olvides”, “tienes que acordarte”, de nuevo la voz masculina en imperativo, exigiendo la “fidelidad” en y de la memoria de la otra parte.
Ante la fragilidad de la memoria hay que recurrir a objetos que evoquen a la persona amada: “tu retrato quiero”, “te llevo en mi corazón grabada”, “te traigo en mi pensamiento” y mantengan el contacto simbólico en la distancia.
La separación y el tiempo traen el conflicto, esgrimido mediante el reproche: “¿Cómo has podido olvidarme?”, y de nuevo se exige: “no me pagues así”.
Entonces el objeto del deseo masculino se transforma en mediante el uso de antónimos que tratan a la mujer como: “ingrata”, “traicionera”, “pérfida”, “traidora”, “mancornadora”.
Esos tópicos y frases estereotípicas se combinan en la lírica tradicional. Aunque algunos están desde el periodo colonial, la tendencia al lirismo que “sufre” la canción romántica europea impulsa una expresión de los sentimientos en estilos nacionales latinoamericanos, surgen el “bolero”, la “colombiana”, “el bambuco”, la “canción criolla” en distintos países del ámbito caribeño y también en México, como la canción yucateca, la canción abajeña que perfilan unas formas a la “mexicana” en las diversas regiones del país; entre ellas, la Tierra Caliente.
Los gustos compuestos en los años 20 y 30 del siglo XX no van a escapar a esa tendencia, así que los tópicos y frases estereotípicas van a aparecer en ellos de manera clara y constante. El ejemplo más evidente de estos procesos fijados en el papel de La Libreta de Coplas se revela en el “Gusto del Tecolote”, una pieza tradicional que en sus coplas se refiere al tecolote y usa al animal como una metáfora de los desvelos de amor que sufre el poeta; pero en la versión compilada por don Alberto Albarrán, no aparece nunca nombrado el “animal”, las coplas se construyen con preguntas retóricas a la mujer deseada por no otorgar el amor, por la condiciones para ser amado, para quién se destina su amor, debido a que, ya se tiene un nuevo pretendiente, o amante, y ya no se quiere al poeta. Es más una canción lírica, en el sentido romántico del repertorio para salón del siglo XIX, que las bucólicas metáforas del fin del periodo colonial.
La Libreta de Coplas de don Alberto Albarrán es pues un documento invaluable para estudiar al corpus poético de la Tierra Caliente como una tradición viva, que se nutre de la oraliteratura de fines del siglo XVIII de la región, transita por el romaticismo imperante en los salones de la élite mexicana del siglo XIX, y llega a la popularización del gusto “culto” y su apropiación por los sectores subalternos. Así el género popular, sea gusto, son, zamba, o canción expresa, con cierto desfase temporal, las modas imperantes en la poesía de las élites en el periodo anterior.
En estos procesos fue fundamental el contacto con la literatura escrita popular, las hojas volantes, los cancioneros; pero también la propia práctica musical de los conjuntos de arrastre en los espacios festivos donde trabajaban para la élite de comerciantes, mineros y propietarios que traían a orquestas y bandas de viento para sus celebraciones desde Toluca, principalmente, y las villas de los Balcones de Tierra Caliente: Zitácuaro, Villa Victoria e Iguala. Las anécdotas de músicos campesinos analfabetas pero virtuosos, que “impresionan” con su memoria y habilidad a los “filarmónicos” que saben leer nota y han “estudiado” son bastante comunes; reflejan mucho del interés que tenía el músico de la tradición de “modernizarse” y “nacionalizarse”, coincidente con los procesos políticos que hemos sugerido que vivían en lo general en la región, como la ladinización e imposición cultural.
Hasta aquí todo iba “bien” hasta que mi hermana Sara me hizo notar que gustos “tradicionales” como El Petróleo, donde se propone, primero “quemar a todas las mujeres”, para luego sugerir “dejar algunas que sirvan” deberían revisarse y reflexionarse con detenimiento para proponer deconstruir y releer a la poesía tradicional. Ello me llevó a ver que, éste proyecto había sido impulsado, pensado, ofrecido, invitado a colaborar a puros varones.
Les compartí mis “avances” para que vieran que justo no había preguntado ¿por qué no aparecen las mujeres músicas en los relatos sobre la práctica musical en los valles del Balsas medio? ¿Por qué no pensé en invitar a mujeres a colaborar en la transcripción, el análisis musical, el análisis lírico y la historia regional “introductoria”? Ello me está orillando, después de aceptar que soy un machito de closet, hacer un “mea culpa” y ofrecer a las interesadas en colaborar un espacio. Hay varios problemas, no hay pagas, no hay muchas fuentes, es para ayer, pues el borrador pretendemos tenerlo en los primeros días de noviembre, para poder editarlo y tenerlo como regalo Navideño. Estoy consciente de los inconvenientes y de que no otorgo nada, nada, salvo satisfacciones a mediano plazo y bastante cuestionables.
Aquí viene la parte que me gustaría debatir con las posibles lectoras y potenciales colaboradoras ¿Qué hacemos con estos gustos, con estas coplas, con estos versos? Retomo el lugar común, “dejemos de romantizar... a la tradición” como algo inherentemente positivo, que necesita “preservarse”, “tal cual”, hay cosas que no pueden ni deben “dejarse pasar”, disculpar porque “así era la época”, “así era el contexto”, “así eran las costumbres”, “así eran las mujeres/hombres”. Hay cosas que no deben seguir..
Lo anterior esta vinculado con los procesos de fortalecimiento de las prácticas musicales en la región, pero donde, de nuevo, las niñas y jovencitas tienen una participación marginal, como “bailadoras” o ejecutantes de instrumentos considerados “menores”, como la tamborita. Hay ejemplos de niñas y mujeres jóvenes violinistas, ejecutantes de la guitarra, y claro, de la tamborita, pero siguen siendo pocas, desalentadas y “raras”. ¿Cómo las alentamos a seguir, y qué les proponemos "aprender", para qué, y claro, cómo?
El texto estuvo pensado en apoyar estos procesos de incorporación de las generaciones más recientes a las prácticas artísticas tradicionales de la región; pero con una visión social más amplia, lejos de los mitos del “genio”, del autor único, del usufructo sesgado de las “autorías”, de evidenciar los procesos mundiales y nacionales que inciden en la región y en los espacios sociales más pequeños, hasta la intimidad de la familia. Ahora lo pienso mejor y digo, llevo más de 100 páginas escritas, transcritas y apenas me obligaron a mirar que no están las mujeres, que había cometido, de nuevo, el error de “olvidarlas”, excluirlas, borrarlas de mis historias, de hacer genealogías por la línea masculina, y nunca haber preguntado ¿y su mamá tocaba, cantaba, bailaba? A esas alturas del texto la “tentación” de poner una “disculpa” y continuar es tentadora, porque “salva”, para mi solamente, un trabajo de campo mal hecho desde el principio; luego de meses de desveladas, quiero “dejarlo”; pero eso sería injusto para más del 50% de la población de la Tierra Caliente, que vive y ha vivido ahí; sería una afrenta para las señoras que nos alimentan, cuidan, guían, cada vez que vamos, que de manera discreta, calladas y humildes porque las hemos obligado a serlo, nos ayudan de múltiples maneras, explicando las preguntas a sus maridos sordos, complementando las anécdotas, revelando su propia prosapia genealógica artística y a las que no vimos, no oímos, y no preguntamos.
No quiero abandonar, pero quiero corregir, aunque sea en parte este error. Lo que se me ocurre es restablecer el equilibrio, en parte, construyendo los análisis de manera conjunta, necesitamos, un análisis musical de 30 piezas musicales compiladas en un par de cuadernillos pautados y que se están terminando de transcribir; un análisis de la lírica de la Libreta de Coplas de don Alberto Albarrán que también está en proceso de transcripción y edición; la realización de genealogías de familias y músicos (linajes musicales) de, al menos 50 personas (usando el sitio de family search); la investigación y redacción de una historia regional con centro en Ajuchitlán a partir de las fuentes electrónicas disponibles (los archivos siguen cerrados); la ilustración a tinta negra y papel, de los individuos de los que podamos obtener una imagen fotográfica. Los insumos documentales que podemos compartir son (imágenes de los textos musicales y líricos), las referencias trabajadas en family search y otros repositorios digitales disponibles, las imágenes de las anotaciones de mi diario de campo y una entrevista a don Dunstano Albarrán que hicimos para conocer el origen de su archivo particular, todo ello lo puedo compartir. Las fechas tentativas para el armado son la tercera semana de agosto, momento en que planeamos un viaje de campo a Ajuchitlán para buscar “faltantes” en la información y entregar un primer borrador del texto a algunos de de los dialogantes, con el fin de construir un texto más o menos consensado, que podría redactarse e iniciar los trabajos de edición editorial hacia principios del mes de noviembre para lanzarlo a la burocracia universitaria y conseguir los dictámenes, permisos y correcciones necesarias que lo deje en fila de espera de edición física; correr para llegar a formarse y esperar “techo financiero”, “mecenas”, “venta por adelantado”, “un milagro navideño”...¿Quién se interesa?

viernes, 22 de mayo de 2020

Género y géneros... Mujer corridera y corridos sobre mujeres.... Doña Crescenciana Borja Espino (+) y el corrido de “la dicha Carolina”

El presente texto busca hacer un análisis de los discursos contestatarios contra el sistema sexo género patriarcal, presente en el género del corrido, mediante un estudio de caso. Es una reflexión acerca de la presencia un tanto marginal de la mujer como intérprete “profesional” de corridos (es decir: por paga) y, también, su escasa presencia como heroínas de corrido. Es obvio que desde una perspectiva de género, el género del corrido es patriarcal, generalmente es una voz masculina que narra hechos sobre hombres y que exalta la masculinidad; por ello, cuando la mujer aparece, ya como “cancionera” o como heroína de corridos, es “masculinizada”, adquiere atributos y valores que se suponen exclusivos de los hombres, es “machorra”, “macha”, no se raja, pistola en mano se defiende; o por el contrario, es desvalorada como “música”, “cancionista”, “güila”, y aparece en el corrido como “marcornadora”, “mala mujer”.
Disco producido por MyBT A. C

       Las referencias a mujeres que ejercieron la música de manera profesional no son abundantes en el occidente de México, de manera rápida se recuerdan a doña Rosa Quirino mariachera de Nayarit, según nos cuenta Jesús Jáuregui; doña Mercedes Nava, violinista de Pénjamo, Guanajuato que acompañaba a su marido, José Sandoval, ambos informantes de don Vicente T. Mendoza; y más recientemente a doña María de la Luz Ocampo, compositora y corridera de Nuevo Valle de Moreno, Guanajuato, como nos muestra Juan Diego Razo Oliva.
              Aquí nos ocuparemos de doña Crescenciana Borja Espino, oriunda del municipio de Turicato, Michoacán, quien fue una ejecutante profesional de la música, una “música”, pero sin perder sus atributos “femeninos”, y voz de la dicha Carolina, a quien don Rafael Castillo suponía débil, y chasco que se llevó al quererla matar... Tampoco abundan los estudios sobre mujeres en los corridos y sus representaciones, o bien, de la manera en que es vista la mujer en los corridos, las actitudes y acciones con las que son imaginadas, los valores sociales que se les imponen. Es por ello interesante ver cómo se imagina a la mujer, sus comportamientos, los valores sociales asociados a ella y sus prácticas en dos corridos cantados en Tierra Caliente por una mujer dedicada profesionalmente a la música... COMPLETO

miércoles, 15 de abril de 2020

También las mujeres pueden...


En el pasado, la actividad laboral como músico tradicional estaba restringida socialmente para las mujeres, aunque en todas las regiones del país hay excepciones recordadas de mujeres que desarrollaron una práctica profesional, en general era “mal visto” que las mujeres tocaran música fuera de los ámbitos privados, como el hogar, o públicos, pero relacionados con la Iglesia. En los ámbitos urbanos la situación era distinta cuanto más se alejaba de la música popular, pues las mujeres ejecutantes del piano y violín como concertistas no eran raras.
Chanecas, VIII Encuentro Internacional de Decimistas

           A partir de los años 50, conforme llegaban otros ritmos y dotaciones instrumentales del extranjero, las músicas tradicionales se refugiaron en las cantinas,; eran espacios fundamentalmente masculinos, donde las mujeres no eran aceptadas y aquellas que trabajaban ahí se les relacionaba con las prostitución, por lo que estaban estigmatizadas socialmente y no era habitual que la mayoría de las mujeres participara artísticamente en esos espacios.
         En la actualidad, las músicas tradicionales están trasladándose de los espacios rurales a los urbanos; sus ejecutantes dejan de ser campesinos pobres y ahora son jóvenes estudiantes y profesionistas que pertenecen a las clases medias. Estos cambios y transiciones han revalorado la práctica musical tradicional, ahora tiene cierto prestigio tocarla, cuando menos entre las clases medias; y puesto que los primeros profesionistas en tocarlas fueron profesores normalistas, muchos de ellos con un origen familiar rural, entonces se ha ponderado la necesidad de que forme parte de la currícula informal de la educación básica.
         Muchas de las acciones de fortalecimiento y revitalización de las músicas tradicionales en México, tienen como parte de sus estrategias la formación de una nueva generación de artistas tradicionales mediante talleres de ejecución de instrumentos musicales, de creación lírica, de baile y construcción de instrumentos tradicionales. Estos talleres permanentes, realizados durante el año, o de “verano”, en vacaciones, generalmente cuentan ya con materiales didácticos que facilitan la aproximación de los niños a las artes tradicionales.
             La revaloración de las artes tradicionales y su creciente prestigio ha transformado también las ideas de quiénes deben practicarlas. Ahora niños y niñas participan de los talleres y aprenden por igual a tocar y bailar, sin que se realicen las divisiones sociales por género del pasado, que ponderaban la práctica musical como masculina y la dancística como femenina. Aunque a distintos ritmos, de acuerdo con las condiciones propias de las regiones musicales, la participación de niños y niñas está generando grupos musicales mixtos, o solo con participación femenina, que tienen fundamentalmente sus campos laborales en los talleres como formadores, como parte del cartel de festivales de música tradicional, como ejecutantes en fiestas familiares, o como productores de discos y libros; sin embargo, la equidad de género no han logrado penetrar en los espacios de refugio de las artes tradicionales, las cantinas, ni en las prácticas rituales, aunque es probable que en algunas generaciones se logre plenamente.
         La equidad en los espacios profesionales de las artes tradicionales no se ha alcanzado aún, pero cada vez que más niñas y jovencitas aprenden, participan en los talleres y conforman grupos, junto con las actividades relacionadas, como la promoción, la difusión y la gestión, también están abriendo espacios para que otras más se incorporen de tal manera que, es muy probable que se alcance una participación igualitaria en las músicas tradicionales en el futuro.


(4 de abril de 2017)


¿Cantinear o no cantinear ésa es la cuestión?


Yo creo que no hay que sacar a las músicas y artes tradicionales de la cantina, ése es su reducto de resistencia; pero tampoco tendríamos porque ser excluyentes, muy pocos foros verdaderamente culturales en las principales ciudades del estado se han abierto a las Artes Tradicionales, El Cactux, hará un par de años La Jacaranda; la Pínchekua, que sólo presenta a los p'urhépechas, porque parece que no conocen otra cosa nuestros funcionarios culturales, el Verso y Redoble, que siempre privilegia lo de fuera, como si lo de aquí estuviera muy bien, y los destellos esporádicos de Música y Baile Tradicional A. C., que el Encuentro Nacional de Jarabe, que sólo Dios sabe si se hará, que el Festival Cultural de la Tierra Caliente, que tiene un lustro que no se hace, y estoy pensando en espacios que contraten y paguen a los artistas tradicionales, no a los grupos de folcloristas que suplantan, porque de esos hay muestras pa' aventar pa' arriba, empezando por los festivales de ballet folclórico de adultos y de niños que financia la SECUM con muy pobre criterio, o el propio Verso y Redoble.

           Las músicas tradicionales viven, o sobreviven, en las cantinas en las pequeñas ciudades medias que son los “hinterland”, o núcleos de regiones, como Huetamo, Apatzingán, Tepeque, Arteaga, Puruarán, Tacámbaro, Zitácuaro, Los Reyes, Jiquilpan-Sahuayo, Lázaro, y sólo a veces en Morelia. De ahí habría que sacarlas con verdaderas opciones económicas: tres o cuatro talleres en las ciudades no lo van a hacer: Tepeque, Arteaga, Apatzingán, Buena Vista, Huetamo y Morelia, pienso en los financiados por las instancias gubernamentales, aunque manejados por ONG y grupos de promotores, que hoy tienen y mañana quien sabe, y el sepiterno moribundo, pero porfiado de MBT, no plantean posibilidades reales a los músicos, no pueden sobrevivir de ello.
            El más claro ejemplo es don Serafín Ibarra, que en otros lugares del mundo tendría un sueldo fijo y de por vida del Estado, cobijado por la UNIVERSIDAD o la SEE; pero que tienen que seguir cantineando y malpasándose, a pesar de que es diabético y un día (quiera Dios que en 50 años), cuando nos deje, todas las instituciones se van a pelear por hacerle un homenaje y recordarlo, y grabar sus discos..... Esa es la triste y cruel realidad, las Artes Tradicionales siguen en las cantinas, restaurantes, botaneros y ahí de vez en cuando, una tocadita familiar, para el abuelo que es amante de esto, antes de que llegue el mariachi o la banda, o el conjunto grupero/norteño; más escasamente un “Festival”, aniversario, fiesta de Septiembre o Noviembre, o una tocada para el gobierno, donde si les llegan a pagar 30,000 pesos estuvieron de suerte.
           De hecho creo que saber si un grupo toca en una cantina es un buen criterio para saber cuándo se trata de grupos de folcloristas y cuando no, por cierto, tocar en restaurantes familiares no cuenta y menos cuando no complacen al auditorio.... Para conocer a la música tradicional hay que buscar las cantinas, o las iglesias.... que al final son la oposición Dionisios/ Apolo.
           En algún momento, la UAG, la Universidad Autónoma de Guerrero tuvo en su nómina a don Juan Reynoso y sus músicos: Valentinez y Cástulo Benitez de la Paz, para que dieran conciertos, talleres y fueran como sus representantes. Aquí tenemos ejemplo de que se puede hacer, la propia SEE tiene a varios músicos y pireris p'urhépecha en sus nóminas, claro, no haciendo el trabajo que deberían, sino en actividades administrativas. De que se puede se puede...
           No es que NO DEBAMOS “sacar” a las artes tradicionales de las cantinas es que NO PODEMOS, no tenemos potestad ni dinero ¿O quién se echa ese trompito al uña...?


(4 de abril de 2017)