José Refugio Hernández Vargas, violinista

 

Cuando era niños, los primos Gaspar Vargas López y José Refugio Hernández Vargas, recibieron sus primeras lecciones musicales de su tío, don Placido Rebolledo Hernández, violinista y ejecutante de la guitarra de golpe, que nació en 1844, y formó un mariachi hacia 1865 (Orfeón Videovox, s. f. [1963]: 1). Después aclararemos cual Plácido Rebolledo, pues hay dos y ambos músicos. Lo importante es que Gaspar y su primo Refugio Hernández Vargas aprendieron a tocar el violín y la guitarra de golpe, y formaron ellos mismos un mariachi que después cobraría fama. 

José Refugio fue hijo de Miguel Hernández, nacido en 1845,  y de María Jesús Vargas, hermana de Amado Vargas, el padre de Gaspar. Doña María Jesús todavía nació en Quitupan, en 1853, origen de la familia, como hemos mostrado.

            Probablemente también eran parientes por el apellido Hernández, pues Juliana López, madre de Gaspar, nacida hacia 1854, fue hija de Marcelino López y de Francisca Hernández.

        La presentación matrimonial se hizo el 27 de enero de 1872, y el matrimonio el 9 de febrero del mismo año. Miguel Hernández, dijo: que es originario y vecino de este pueblo, soltero, jornalero de 26 años de edad [nacido en 1845], hijo legítimo de Miguel Hernández, difunto, y de Calixta Delgado que vive en ése momento. La novia era María de Jesús Varga, quien dijo: “que es vecina de este de este pueblo hace doce años y originaria de Quitupan”, soltera, de 19 de edad [nacida en 1853], hija legítima de José María Vargas, difunto y de Guadalupe Andrade, quien estaba viva y presenció el matrimonio. Apadrinaron el enlace civil: José Martínez y Seferina Silva.

        La pareja presentó en el Registro Civil el 19 de diciembre de 1872, a su hija Adelaida, nacida el día 16 del corriente en el cuartel número 3 de este pueblo. En el acta aparece Miguel Hernández, casado, jornalero “y de 30 años de edad” (nacido hacia 1842), 4 años más que en su boda. Su esposa María Jesús Vargas, aparece de 20 años de edad. Los abuelos paternos de Adelaida fueron, José Hernández y Calixta Delgado, y los maternos: José María Vargas, finado, y Guadalupe Andrade. Fueron padrinos de la ceremonia civil [que sólo se registra en este periodo] la abuela materna, Guadalupe Andrade, y su hijo Domingo Vargas. Los testigos fueron Rafael Munguía y el tío Plácido Rebolledo Hernández “y no firman por no saber”.

        No tenemos el acta de nacimiento o la fe de bautismo de José Refugio Hernández Vargas, sin embargo, al presentarse el 4 de enero de 1896, para contraer matrimonio con Bonifacia Barajas, dijo que tenía 20 años (por lo que nacería hacia 1876), era soltero, jornalero, su padre Miguel había muerto, y su madre María Jesús Vargas, era viuda, de 45 años.  Bonifacia Barajas López, dijo ser “doncella”, tener 18 años, originaria y vecina de Tecalitlán, hija legítima de José Guadalupe Barajas, jornalero, de 54 años y María Dolores López, de 40 años.

         El matrimonio se verificó hasta el 18 de enero de 1896, a las 7 de la tarde, en Tecalitlán; fueron testigos: Prudencio Panduro, José Santos Panduro y Román Ortiz, casados, jornaleros, mayores de edad y vecinos de Tecalitlán.

        La primera criatura nació el 25 de abril y fue registrada en Tecalitlán, el 3 de mayo de 1898. Recibió por nombre María Guadalupe, hija de Refugio Hernández, jornalero, de 24 años, casado con Bonifacia Barajas de 19 años; fue nieta por línea paterna de Miguel Hernández y de Jesús Vargas; y por la materna de Guadalupe Barajas y María Dolores López. Aparece como testigo su tío Amado Bargas y Juan Barajas, ambos casados, jornaleros, mayores de edad y vecinos de este lugar.

        En 1 de abril de 1925 hubo un revuelo en la casa número 46, de la calle de Allende, pues falleció de “fiebre” y “sin asistencia médica”, la señora Bonifacia Barajas, casada, de 50 años, hija de Guadalupe Barajas y de María Dolores López. El primo hermano del viudo Gaspar Vargas, casado, labrador de 45 años, originario y vecino de Tecalitlán, fue quien dio parte ante el Registro Civil, y se ocupó de los trámites burocráticos para que el cadáver fuera inhumado “en la fosa común de 3a clase en el Panteón Municipal”, aparece como testigo José Panduro, jornalero, casado, mayor de edad y vecino de Tecalitlán.

        Refugio estuvo en el despegue de mariachi de Tecalitlán en sus primeros años, participó en las primeras salidas a Guadalajara, la estancia en Tijuana, en el acompañamiento al General Lázaro Cárdenas en su gira proselitista y en sus primeros años en la policía de la ciudad de México. Poco es lo que hay en los registros genealógicos con posterioridad, tanto que no hemos encontrado el lugar y la fecha de su deceso; pero bueno, por el momento se cumplen los objetivos de mostrar las relaciones entre linajes musicales que vienen desde mediados del siglo XIX.

Don Jesús Reyes, violinista.

Silvestre Vargas nació el 31 de diciembre de 1901; tendría unos 10 años cuando conoció a un mariachi formado por músicos de 70 a 80 años, la mayoría nacidos hacia 1844.

Yo alcancé a conocer a los miembros de ese conjunto ya muy ancianitos, entre ellos a Don Demetrio Olais que tocaba el arpa; Don José Martínez, guitarra, y Don Jesús Reyes, violín.

El violinista Jesús Reyes nació en el 13 de septiembre de 1844, en La Higuera, de Pihuamo, hijo legítimo de Juan José Reyes y de Timotea García; fueron sus abuelos paternos: Timoteo Reyes y Matiana Preciado; los abuelos maternos fueron: J. Guadalupe García y Claudia Valdovinos.

Don Jesús Reyes se casó por primera vez el 30 de mayo de 1881, todavía no hemos identificado a su primera esposa, por los muchos homónimos con ése nombre.

Ya grande a los “50 años” [en realidad de 61] se volvió a casar en Tecalitlán, a las 8 de la noche, del día 5 de noviembre de 1905, con “la señorita Juana Trejo, doncella, de 30 años, de esta vecindad, hija legítima de Rafael Trejo, finado, y de Altagracia Cortés, de 52 años”. Jesús Reyes aparece en el acta como “viudo, jornalero, de 50 años, de esta vecindad hijo legítimo de Juan José Reyes y de Timotea García, finados”.

Es probable que hubiera tenido hijos en su primer matrimonio. En 1906, el 30 de julio, “el ciudadano Jesús Reyes, jornalero de 60 años de esta vecindad, y casado con Juana Trejo de 30 años”, comparecieron para registrar a su hijo Rafael Reyes. Un año después, el 17 de noviembre de 1907, en Tecalitlán, don Jesús Reyes queda registrado como jornalero, de 63 años, quien presentó a su hijo: Fidencio Reyes, nacido a las 11 horas del 16 de noviembre. Dos años después registraron a Daniel, nacido en Tecalitlán, a 13 de agosto de 1909.

A finales de octubre y principios de noviembre de 1910, murió don Jesús Reyes. Lamentablemente el acta de defunción no tiene fecha, el acta anterior es del 28 de octubre de 1910, que registra el fallecimiento de Ramón Vargas, hijo de Gaspar Vargas. Ese día en Tecalitlán, “compareció la “señorita” Juana Trejo de 30 años de edad, de esta población y dijo: que ayer a las 9 de la noche en el cuartel segundo falleció de afección Pulmonar a la edad de 50 años José Jesús Reyes”. en realidad, tenía 76 años. Es muy interesante que aparece como testigo Justo Olais, casado, gendarme municipal de 45 años, y probablemente un hijo de don Demetrio Olais, el arpero.

Es interesante que aparecen otros músicos de la región con el nombre, como don J. Jesús Reyes Lara, violinista fundador del mariachi Reyes, de El Aserradero, municipio de Zapotiltic, en 1958; o el arpero solista de Zapotiltic, Jesús Reyes, grabado por Irene Vázquez Valle (hacia 1976) en su investigación de campo.

Don Demetrio Olais, arpero de Tecalitlán

Don Silvestre Vargas conoció a la generación de músicos nacidos en Tecalitlán, hacia 1840; siendo él un niño de 10 u 11 años, ellos rondaban entre los 70 y 80 años. Es probable que algunos tocarán con sus parientes, como su abuelo Amado, su padre Gaspar, o su tío Hermenegildo. Nos cuenta que en su infancia:

...alcancé a conocer a los miembros de ese conjunto ya muy ancianitos, entre ellos a Don Demetrio Olais que tocaba el arpa.

Aunque don Silvestre asegura que su padre siempre le habló de “mariachis”, ahí los llama: “conjunto” y no “mariachi; y hay testimonios de que don Gaspar llamaba a su estilo “Tierra Caliente”, y no “sur de Jalisco”, o “del Llano”, “de La Cuesta”, como se conocen a las áreas al sur de las lagunas de Zocoalco y Sayula.

Eran esos “conjuntos”, a decir de Silvestre, agrupaciones musicales que tenían usualmente dos violines, una guitarra de golpe, y un arpa grande; esta es la razón porque en la parte oriental de las Sierras de Quitupan, Santa María del Oro, Jilotlán y Pihuamo se llaman “conjuntos de arpa grande”, o simplemente “l’arpa”.

Hablemos de los Olais, una familia de músicos participantes en el mariache en el Jalmich., e iniciemos con don José Demetrio Ignacio Olais Pulido, nacido en Tecalitlán, el 25 diciembre de 1843; registrado como hijo legítimo de Antonio Olais y de Guadalupe Pulido; fueron sus abuelos paternos: Francisco Olais y Guadalupe Ponce, y los maternos Antonio Pulido y Petra Trejo. Es interesante la combinación, pues el apellido Pulido, presente en los pueblos del norte de la región, dio origen al Mariachi Pulido, y al dueto Los Dos Oros, con músicos de El Volantín, Tizapán El Alto Jalisco, San José de Gracia, Cojumatlán y San Pedro Cahro, Michoacán.

Hasta el momento no hemos podido encontrar el registro del matrimonio de don Demetrio, el cual ocurriría hacia 1860; sin embargo, si hay constancia de que estuvo casado más de 50 años con doña Camila Rodríguez, oriunda de Pihuamo, Jalisco, nacida el 9 de julio de 1844.

Al parecer el primer hijo fue José Justo, nacido el 16 de julio de 1867, en el rancho de El Calabozo, bautizado 4 días después en Pihuamo. Sus abuelos paternos fueron Antonio Olais y Guadalupe Pulido; en tanto los abuelos maternos registrados como Ignacio Rodríguez y María Concepción Álvarez.

Dos años después nació José Félix, el 22 de mayo de 1869, nacido en el rancho de Huajotitán y bautizado a los 5 días en Tecalitlán, por sus tíos: Ramón Pulido y Ma Carmen Núñez.

Al año, el 17 de junio de 1870 murió María Felícitas, una niña de un año de edad, murió de fiebre, y fue enterrada de limosna.

Un mes después, el 5 de julio de 1870, presentó don Demetrio Olais, casado, jornalero, de 30 años, a su hijo Irineo, nacido el 3 de julio de 1870, habido con Camila Rodríguez.

La felicidad recuperada por la familia, se vio empañada con una epidemia regional de sarampión (descrita como “fiebre e irritación”), que fue llevándose a infantes y algunos ancianos. El 4 de febrero de 1873 murió el pequeño Irineo, párvulo, enterrado “de limosna” en Tecalitlán, de apenas dos años.

El 4 de septiembre de 1877 nació Victoriana, a las tres de la tarde; fue registrada cuatro días después en Tecalitlán.

El 13 de mayo de 1880 llegó a este mundo Diego Olais, fue su madrina su tía Ramona Pulido.

Su hija Domitila, viuda de 35 años, se casó con Matías Silva, viudo de 50 años, en ése momento don Demetrio Olais tiene 60 años, y su esposa Camila Rodríguez 61 años. La pareja se presenta el 11 de junio de 1900, a las 7 de la noche, y presentan por testigos, el primero a: Hermenegildo Vargas, casado, “empleado”, de 42 años y Marcos Íñiguez, viudo, jornalero de 39 años de esta vecindad; y la segunda a los ciudadanos Jesús Mejía, de 50 y Doroteo Tortolero de 40 años, casados, jornaleros, de esta vecindad. Ahora sabemos que don Hermenegildo Vargas fue primo de Gaspar y tío de Silvestre, y con él iniciaría, hacia 1915, su vida musical en el mariachi. Este documento muestra la cercanía que tenían los músicos, aunque no aparecen registrados como tales, por ser músicos líricos, y los vínculos entre los linajes. Sabemos que no fue la usual convocatoria que se hace en las oficinas del Registro Civil, en el municipio, para que firmen como testigos los empleados, porque don Hermenegildo no aparece como testigo en otros enlaces matrimoniales en el mismo periodo; se trata entonces de la participación en un enlace de una familia amiga. A la pobre Domitila no le duró mucho el amor, pues el 27 de junio, apenas 16 días después, queda de nuevo viuda al morir don Matías; de nuevo aparece como testigo don Hermenegildo Vargas, empleado, aunque no dice si es municipal o particular.

Don Demetrio Olais, jornalero, de 78 años de edad, originario de Tecalitlán, “murió de fiebre”, a las 4 de la mañana del 9 de febrero de 1912, sin asistencia médica, su cadáver fue sepultado “en fosa común de insolvencia”, en el cementerio del pueblo. Según declaró: Pioquinto Larios viudo, jornalero, vecino de esta población, y con el testimonio de los ciudadanos Jesús Mejía viudo, jornalero y Damian Silva, casado, jornalero. Es muy probable que algunos de los participantes en estos actos también fueran músicos; sin embargo, el censo de 1930 en Tecalitlán es escueto al nombrar a los profesionales de Euterpe, y sólo el trabajo etnográfico podría abrir algunas luces; pero mientras esto sucede, sea este un buen escaparate a la tradición musical en Tecalitlán, Pihuamo y sus ranchos al iniciar el siglo XX.

Un diálogo veloz con Gilberto Enciso

 

Entre el mundo de lo arrecho

y el tocar agüevonado

la cadencia se ha ocultado

como entre el suelo y el techo.

Un músico satisfecho

hace del tempo su hamaca

y a su forma dionisiaca

mece tiempo y espacio

creando sonoro palacio

que a celebrarlo sonsaca.

(Gus Arapo, alias Gustavo García Robles)

Al iniciar en el aprendizaje de las músicas tradicionales, predominan en nosotros los "ejemplos" de los referentes culturales más cercanos; en el caso de la música del Occidente de México, el mariachi de masas. Ellos usualmente tocan extremadamente "rápido" por varias razones: primero porque los "tracks" en los discos son de 3 minutos (más o menos), que es el tiempo que podía grabar en el pasado un cilindro de cera (más o menos) y ése lapso se quedó como un referente "tecnológico", con posterioridad los LP podian grabar hasta 30 minutos por lado, una hora, pero en la Radiodifusión se cobra por los anuncios entre la música, así que el modelo Radio Rocola predominó: tres minutos de música, un minuto de comerciales. Otro criterio es que el mariachi de masas, tocaba rápido para que el son "abreviado" de tres coplas, pudiera "caber" en los tres minutos; por eso son raros los sones grabados que tienen más de 3 coplas. La otra es que se piensa en la estética sonora occidental que la música "alegre" es la que se toca "rápido" y que, hacer adornos en la vihuela, o la guitarra sexta, a velocidades mayores es "más difícil" que hacerlo con un tiempo más pausado; o que la digitación en los violines sea más "lucida".

Esto hace que el "aprendiz", sobre todo el urbano, empiece a querer tocar rápido; pues sus referentes son distintos a los que viven en los pueblos, donde por cierto, los músicos locales luego no son "reconocidos", sino "comparados" con los masivos. No obstante, debemos recordarles/enseñarles a los aprendices que el fandango, el mariachi (no como conjunto instrumental sino como espacio festivo), la murga, el baile de golpe, el bailecito, tuvieron y tienen como fin el que la gente baile; por ello, si no hay quien baile...puedes ir a la velocidad que quieras, pero cuando hay baile, tienes que seguir un tempo acorde con lo que los bailadores hacen, o pueden hacer: sin son jóvenes, puedes retarlos, sin exagerar, si son mayores, entonces tienes que acompañarlos... Esto de la fandangología no es una "ciencia exácta"; afinaciones, velocidades, orden de coplas, improvisación (en el verso o en los instrumentos) van regulándose en y por la convivencia. El objetivo es que todos disfruten, no que se luzca un "músico" o un "bailador"; el que va a "lucirse" no entiende el sentido del fandango (escuché decir a Ana Zarina, que citaba a un músico tradicional); el mariachi es una convivencia para tejer redes sociales, antes que nada, si tu "humillas", "exhibes", a un aprendiz, a un bailador, estás rompiendo la idea principal del festejo y te puedes ganar unos chingadazos (jajja yo he merecido varios, no digo que no)...

En las zonas urbanas, o en los discos, los mariachis de masas tocan rápido porque creen que eso es "mas alegre", pero es un error, la alegría no viene de la rapidez, sino de la cadencia; cuando hay cadencia, los que participan como "artistas" o como "espectadores" se emocionan, y eso puede ser dado por un diálogo correcto y equilibrado entre músicos y bailadores: una zamba, tiene que bailarse despacio, un pasacalle tiene que tener sus "parones", un "son zapateado/cruzado" su "hemiola"/"atravesao", un "son derecho" puede ser rápido y fuerte, pero no más allá de lo que un bailador diestro (y en forma) puede hacer....si lo logras/n/amos entonces es un "mariachi".... en el sentido ritual del término....lo demás es "el mariachi loco quiere bailar....

El verdadero aprendiz encuentra a su maestro

 Estaba pensando en los rituales y su caracterización, porque la propuesta de hacer un ritual de ofrecimiento del mismo espacio que ahora debe llevar un nombre distinto y oficial parecía pertinente. De ahí me asaltaron las dudas de dónde comienza el rito y donde comienza el mito, y dónde la vida cotidiana, que no se pueden dar por hechas así como así; pero para las cuales las respuestas no siempre son verbales y racionales, pueden ser acciones y sentires; robándome la propuesta de mi maestro don Agustín Jacinto, la respuesta era tal vez prender una vela, o servirle una copita de mezcal a los "muertos", o mejor aún, ponerme las chanclas en la cabeza y gritar como chiscuaro.

Un rito es una acción social que tiene sentido trascendental para quien lo realiza en el marco de una cultura; la lógica la provee el mito y la eficacia la reproducción social en el marco de la tradición.

No quiero meterme en las honduras y resentimientos de la eficacia de los "fandangos urbanos multiregión" y mi opinión será traslúcida al hablar de lo que sucede en El Tecolote (v. g. oficialmente El Chiscuaro). Arcelia es un modelo de la situación que viven otras ciudades medias en México desde mediados de los años 70 del siglo XX, un crecimiento urbano desmedido y sin planificación, lo que lleva a la construcción de nucleos poblacionales sin servicios básicos y al impacto ambiental sobre el entorno; los arroyos desaparecen, las cañadas se vuelven basureros, no hay agua potable y los espacios verdes, de educación y cultura son nulos, o están fuertemente centralizados. Además, las ciudades medias de la Tierra Caliente sufren las presiones de la delincuencia organizada, que copta los bailes masivos, las fiestas patronales y barriales, que imponen grupos y formas musicales, y silencian a quien se les opone. Los gobiernos municipales de estas ciudades pequeñas no tienen el dinero suficiente para atender a su población y son, generalmente, el botín de los caciques locales y sus familias, quienes constantemente son designados "funcionarios" municipales aunque no tengan la más remota idea de qué deben hacer, cómo deben hacerlo o para qué; usualemnte en el ramo de la cultura es un "profesor/a" cuya militancia política la coloca frente a una regiduría que incluye al "Turismo" y la posibilidad de dirigir la Casa de la Cultura; ello explica por qué todo los actos cívicos y "culturales" parecen festival de día de las madres.

A diferencia de los pueblos, donde las tradiciones forman parte de la vida ritual y se mantienen ligadas al mito. En las ciudades medias hay propuestas "civilizatorias" que emanan de los modelos centrales y que constantemente desplazan a las formas locales de cultura: las "discos", los locales de "videojuegos" o de "internet", las "bodegas aurrerá" o soriana, las escuelas técnicas y las normales, generan necesidades "distintas" para los jóvenes, ¿dónde socializar, encontrar novi@, festejar, emborracharse, escuchar música, bailar? Esos lugares y prácticas no serán las de los pueblos pequeños, pero tampoco l@s de las grandes ciudades, con salas de cine, cafes, museos, restaurantes, bares con música especializada (culturantros), gimnasios, clubes de cosplay, filatelistas, gnósticos, etc., etc.

En las ciudades medias, que representan una buena parte de la población urbana del país (unos 20 millones de personas), todavía es posible evidenciar el vínculo de la tradición, el mito y el rito como parte de una explicación del mundo a partir de una civilización (basada en Mesoamérica, o característica de la zona media del territorio actul de México) en donde los elementos externos, europeos, africanos, asíaticos y oceánicos se intergraron , con elementos autóctonos diversos, pero con un sustrato común. El carácter agrario, de ciclo temporal y con predominancia del conjunto maíz, frijol, calabaz y chile, le dió características compartidas, pues aunque existen muchos tipos formas, colores, tamaños y sabores del maíza sólo hay hay una forma de obtener su semilla y plantarlo para su reproducción. Esa dependencia que tiene el maíz del hombre, y los hombres que vivimos desde hace miles de años en el área central de México del maíz, es una característica que no podemos dejar de lado. Sembrar maíz no es redituable en la lógica económica imperante del sistema mundo en que vivimos; sin embargo, "sembramos porque es costumbre; dijo un viejito al pasar" y porque comemos maíz. Allá los gringos, los rusos y los chinos si quieren sembrar maíz para darle de comer a los puercos, hacer azúcar, sacar aceite, nosotros sembramos para comerlo y hacerlo en lugares como los Balcones de la Tierra Caliente, o en general en las vertientes de las Sierras Madre Occidental, Oriental y los macizos del Nucleo volcánico transversal es tan difícil que la Coa, Tarecua, Enduño, bastón plantador, o como se llame localmente, se sigue utilizando. Ello implica la tumba, roza y quema, la preparación en declives a veces de increibles 60 grados y la necesidad de "combatir" o realizar trabajo comunal, rotativo y no pagado, sino en especie (música y elotiza de por medio). De entrada, en zonas de temporales magros, aguas en tromba y secas en años, la racionalidad no impera, la lógica es la de la religión; con una fe "suigéneris" donde el sexo no puede serpararse del culto, ni de la vida cotidiana.

Sembrar maíz implica la incertidumbre constante de que se logre la cosecha y ésta depende de un equilibrio que no se piensa terrenal sino mítico. En que el sol y la luna mantengan sus ciclos y que el viento traiga la lluvia y que esta no sea tal que ahogue a la planta que con cariño y cuidado el hombre a seleccionado, desgranado, guardado y vuelto a plantar, haciendo hoyos con sus manos y tapándolos con sus pies. Nada de tractores Juan Venado porque aquí no hay tecnología que valga a no ser la que el herrero hace abrazando el cobre o el hierro a la punta de una vara.

Igual podríamos decir de pastorear vacas o pescar, sembrar ajonjolí, sorgo, mángo, sandía o melón, salvo que en algunas de ellas las agroindustrias trasnacionales ya entraron al juego y rentan las tierras hasta dejarlas hechas un basurero químico a sus ejidatarios posesores.

Esos ritos de cosecha, petición, imploración, demanda, agradecimiento y súplica es posible verlos en las ciudades medias; es posible que los jóvenes hayan participado en ellos, aún cuando sean hijos de profesionistas liberales y hasta "librepensadores", como les decían los abuelos a los ateos. Limpiar ojos de agua, bendecir semillas y agua, misas para "animales" o para pedir por ellos, procesiones a los cerros, danzas y prácticas mágicas de añeja raíz que hablan de diosas antiguas y donde el maíz aparece como figura central forman parte de la literatura oral de las pequeñas ciudades y el escepticismo no los cuestiona abiertamente.

Es por ello que, centros culturales como El Tecolote, El Chiscuaro, La Parota, La Ziranda, El Astillero, El Naranjo, y tantos más que van creciendo por la Tierra Caliente toman relevancia, porque se presentan como espacios de socialización para los jóvenes de los centros urbanos medios, quienes se reunen para tener amig@s, novi@s, divertirse, bailar, cantar, tocar un instrumento y tal vez sin ser plenamente conscientes de su papel como reproductores sociales de prácticas antiguas. Golpean con sus pies el tambor de parota y con ello llaman a la lluvia, y le cantan a los pájaros y a los animales en un ciclo ritual que alterna al sol, el día, lo caliente, con la luna, lo oscuro y lo frío.

A veces los mitos se hacen explícitos en la representación de las leyendas locales, a veces no, y éso me lleva a la pregunta ¿es necesario hacerles partícipes de la hermenéutica hermética que priva en la lógica del ritual y el mito? La respuesta no es sencilla, de entrada el conocimiento sólo se pone a disposición del iniciado que la solicita con un fin que no es personal sino comunitario; luego, explicarlo no implica que su relevancia sea aquilatada y comprendida; el conocer las llaves que explican la tradición no necesariamente mejoran su práctica ni garantizan su "preservación"; finalmente, todo conocimiento es poder y responsabilidad, así que brindarlo "abiertamente" implica conocer a profundidad al nuevo depositario del mismo.

Así que hablar en aquella mesa, donde Los Plateados escuchaban, para mí fue gratificante, porque no se trataba de "enseñar" los contenidos de la tradición sino su lógica, la cual es caótica y subversiva como es la risa, según Bajttin, y la risa de los pobres (los subalternos diría Gramsci) cuestiona al poder incluso como discurso "implícito" en y a los discursos dominantes (diría Scott). Cenar con frijoles, nopales, queso y mezcal; reirnos, comentar lo pasado durante los recientes eventos en la tabla, decir si tal o cual persona era oreja de Gobernación, atacar las relaciones sexuales establecidas, etc. fue una forma de hacer una reflexión "semi" concluyente, o concluyente; pero a la vez, con décimas, sextillas y coplas formó parte de la tradición, de ése ritual que se llama fandango que encadena lo cotidiano, como cenar lo de todos los días, platicando lo extracotidiano, con el rito propiciatorio de la siembra del maíz, justo cuando se debe y hacían en los alrededores la preparación para sembrar la milpa y, Dios y San Isidro quieran, esperar las aguas.